No Country for Old Men: The Niloy Chatterjee killing and the roots of Violence in Bangladesh

Recent murder of Niloy Chatterjee, and the accompanying outcry, has again lead to the thesis in the domestic and  international media that religion, in this case Islam, is at the heart of all violence in Bangladesh. The article looks at depth into such reporting and seeks to answer the question: Is the current practice of Islam responsible for the recent upsurge in violence in Bangladesh?

By Surma

The Killing Fields of Bangladesh


Picture of Baby shot in the womb of his mother in Magura, Bangladesh, by political cadres of the current ruling Awami League .

Bangladesh this summer again is revisited with the spectre of the another gruesome killing of an online activist, this time Niloy Chatterjee. The killing is not isolated but is part of an epidemic of disappearances, murder, torture and kidnappings which are occurring all over the country. Human Rights activist, at great risk, have tried to highlight this ‘dirty war’, pointing their collective fingers towards the current Awami League government and its security forces.

In Bangladesh, in this context of mainly state sponsored violence, there has been much discussion in social media, about the circumstances surrounding the Niloy Chatterjee’s death. Some commentators, came up with an interesting hypothesis, not attributing the gruesome killings to Ayman Zawahiri and Al Qaida, but that to other possible players. A good summary can be found in the writings of the social media activist Talukdar Shaheb.

It now appears, according to the domestic press in Bangladesh, that individuals connected to the ruling ‘secular’ Awami League government have been arrested, in particular a nephew of the Minister for Labour and Employment. In contrast to the vibrant discussion in Bangladesh surrounding Chatterjee’s death on social media, sadly many international journalists, it seems, are happy to ignore the present context and trot out the usual lazy stereotypes of starry eyed ‘Mad Mullahs’ running amok in Bangladesh.

A Bollywood Rerun of Burke’s Law


‘Burke’s Law’, now solving international crimes: Above: Screenshot of TV Series Burke’s Law. Below: Picture of the late Niloy Chatterjee

One particular example of this type of lazy journalism is Jason Burke’s piece in the London Guardian, an investigative piece on the face of it but with closer reading, it becomes a pale imitation of US TV hit show Burke’s Law. In the TV series Amos Burke, a millionaire police captain, is chauffeured around in a Rolls Royce, simultaneously solving murders while sipping champagne and enjoying the high life. In our case Jason Burke is over thousand miles away in Delhi, chauffeured through the mental terrain of Bangladesh by his trusted sidekick Saad Hammadi, solving crimes in Bangladesh without having to step inside the country.

In the piece Jason Burke follows the age old technique of developing a distorted picture of Bangladesh for his readers. First he whitewashes the story in a strong solution of decontextualization, by failing to mention in detail the wider spate of killing and violence that has been engulfing the country for the past years. Second, he distorts his piece with unequal representation, there is a direct quote from Imran H Sarkar but no quotes from Conservative Muslims in Bangladesh that oppose Mr Sarkar. Thirdly this unequal representation, allows the picture to develop in a dark room of non being. Where one side is humanised, and has a name and simultaneously the Conservative Muslim voice, is dehumanised into mindless mob, tenuously linked to the murder  and transformed into non beings at the same time.

One is surprised that such epistemic racism is allowed to flourish at the left leaning progressive Guardian. Also I expected Jason Burke, being the Guardian’s expert on the ‘War on Terror’ (having authored four books according to the website), to have a more nuanced and thoughtful article. However when reading his other works in the newspaper I am not surprised. In a piece on key books on Muslim Extremism, Jason Burke summarises, ‘The Islamist’, an autobiographical work by the British Bangladeshi Ed Husain, as: “Excellent on the cultural gap between first generation Pakistani Immigrants and their children in the UK”. I guess according to Jason Burke and the application of his ‘Burke’s Law’, all us Pakis look the same!

(Paki is a derogatory term used by racists in the UK to describe all South Asians)

Burke’s article on Bangladesh follows the memes of many writings by Westerners on Bangladesh, who in essence argue that religion is at the heart of all violence in Bangladesh. This sentiment is echoed in academic circles, where even violence and repression perpetrated by the ‘Progressive and Secular’ Awami League government is blamed on religion. For example David Lewis at the LSE somewhat justifies government repression in Bangladesh, as a defensive posture against religious violence. Leading to the question, is religion, in our case Islam at the heart of all violence in Bangladesh?

The tradition of tolerance in Bangladesh


Interpreting the picture: Familiar medieval scene of congregation prayer, with a Qalandar (Baul) in the corner (right of the picture) left unharassed and tolerated by the orthodox members of the congregation. Ibn Taymiyyah in his Majmua al Fatawah, upholds the prevalent tradition, by advocating  tolerance of the unorthodox Qalandars.

Looking at the available data on violence in Bangladesh, majority of violence is either attributed to criminal gangs or state security forces. Even one looks at violence by political parties, two out of the three main players are secular, therefore using a rough rule of thumb majority of political violence in the country is non religious. This leaves us the theoretical question, is the practice and articulation of Islam in Bangladesh one that is necessary or in essence violent ? Again the historical and empirical data would suggest otherwise, historically and until the present day, dotted across many villages in Bangladesh Muslims and Hindus communities have coexisted together. Also contrary to popular perception, Islam in Bangladesh has never been monolithic nor uniform, with various theological schools within Sunni Islam, living side by side with no outbreaks of any sectarian violence.

As a way of explaining such discrepancies, many writers have posited the binary of Syncretic Bengali Islam vs Foreign Wahhabi Islam. Wahabi Islam gaining the upperhand in Bangladesh due to the unlimited oil money of the Saudis. Again looking at the empirical data the influence is negligible. For example, looking at the core and regular practice of prayer (namaz/salah),  in Saudi Arabia the practice is to pray with hands above the navel or single cycle of prayer (rakat)  performed for the late evening Witr prayer, but in Bangladesh, anecdotally wherever I went, everyone prayed with their hands below the navel and three cycles of prayers were performed for the Witr Prayer.

Sections of the elite as well as writers and journalists still continue with the argument, pointing not to quantifiable practices but to a an abstract foreign ‘Wahhabi’ ideology that has infected the body politic of Bangladesh, in particular the works of Ibn Taymiyyah.

Such theories appear to be convenient fig leafs for inconvenient facts, leaving more questions unanswered than solved. If the Wahabi movement has been around for over 200 years, if it is so powerful, why does it have an impact now? Why does Saudi Arabia, despite being bordered by the failed states of Iraq and Yemen, the motherland of such violent ideology, has a lower violence and crime statistics than Bangladesh and many Western countries? Why is this myth still peddled by elites, writers and journalists in Bangladesh, when it has already been debunked in academic circles?

An unbiased review of the current data and evidence, points to an alternative source to the violence that is engulfing Bangladesh. We should not be fooled  by the fact that the violence may be couched in religious symbols or language. The manipulation of religion is not a recent phenomena in Bangladesh, nor is it the sole prerogative of the ‘religious right’, it is a universal and established practice of the powerful. Who can forget the pronouncements of the ‘secular’ Awami League government, in following the Medinan Constitution or that no laws will go against Quran or Sunnah.

caption competition

Caption Competition Bangladesh: ‘Security Forces Foil Islamist Attack Against Civilised Folks’ or ‘The Haves in Bangladesh Keeping Under Their Heels the Have-nots’, you choose !

Rediscovering the Lost Art of Compromise

“When two elephants fight it is the grass thats gets hurt.”

African Proverb

Taking a step back from the present, without the prejudice against the sacred traditions of the land and looking back into the history of Bangladesh, the spikes in violence cannot be attributed to the constant of deep attachment the Bangladeshi people had for the sacred. The spikes of violence that we witnessed in our recent history in 1947, the crisis leading to and including 1971, the BAKSAL of 1973 and now the violence of the current political crisis, lies squarely instead at the inability of the elites of the country to come to a compromise rather than the religious beliefs held by the common people.

The roots of the present violence, sprout from the feet of the current Awami League Government. The crisis was sparked by the mishandling/politicisation of the War Crimes Trials and the suspension of free and fair elections. These unilateral steps by the Government has shattered the political consensus that existed  in the country since the 1990s. It has created a political vacuum, creating a winner takes all situation for the Government and and a do die situation for its opponents, thus giving the illusion of violence as the panacea for the malaise perceived by both parties.

On the other hand, International backers of the Awami League government either in Delhi or in the West, instead of restraining the violence, maintain and fan it. They are all too eager to prop up and paint the current crisis in a clash of civilisation colours. This manufacturing of a new front on the ‘War on Terror’, has the desired effect in justifying new budgets for their ever burgeoning Military Industrial Complex (cue the useful idiots of Bangladesh Studies).

The history of Bangladesh has not been a continuous orgy of violence, there have been long periods that did see stability and reduction of violence. The catalyst for the periods of peace, was the ability of the elites of the country to compromise. The first instance was in 1975, in a series outlined by the blogger Jyoti Rahman, it was Zia Rahman’s genius for compromise that steered the country from the initial chaos under the Awami League dictatorship, to stability and normalcy. The second period was the unified effort by all parties to depose the Ershad dictatorship and the formation of a new democratic political arrangement in the 1990s.It is the abandonment of this ancient wisdom of tolerance and compromise that has lead to the spate of violence in Bangladesh. Intolerance emanating from the elites feeding down to the common man in the street as innocent victims of collateral damage.

Looking at the privileged young marchers of Shahbag and their slogans, reading the opinions pieces and accompanying comments on Bangladesh, a silent melancholy sigh takes over the soul. I hear in my heart the lament of W B Yeats, in his poem Byzantium. The young have forgotten the age old wisdom of their elders, thus mistaking the onward march of intolerance with the onward march of progress…

“THAT is no country for old men. The young

In one another’s arms, birds in the trees

– Those dying generations – at their song,

The salmon-falls, the mackerel-crowded seas,

Fish, flesh, or fowl, commend all summer long

Whatever is begotten, born, and dies.

Caught in that sensual music all neglect

Monuments of unageing intellect”

W B Yeats – Sailing to Byzantium

shahbag rally375965038-torchlight-procession-torch-fire-deployment-reichstag

March to Progress or Intolerance? Left: Torchlight Rally at Shahbag and Right: Torchlight Rally in Nazi Germany

Further Reading:

  1. ‘Ibn Taymiyya’s “New Mardin Fatwa”. Is genetically modified Islam (GMI) carcinogenic?’ by Yahya Michot
  2. ‘Ibn Taymiyya against Extremisms’ by Yahya Michot
  3. ‘God’s Unruly Friends: Dervish Groups in the Islamic Middle Period 1200-1550’ by Ahmet T Karamustafa

Militant Atheism, Madrasahs and Bangladesh: Midnight at the Noon of Golden Bengal


We try to interrogate the Truth of the Events unfolding in Bangladesh, and claims of the death of secularism. We ask if society is experiencing a silenced, spiritual revolution and present important reference materials to make sense of the politics of curricular change, the times of Al Ghazali and the contents of the much maligned Darse Nizami. With both secular and more than secular spaces struggling to make space for history, epistemic plurality and colonial continuity we travel through China, East London and Sylhet to demonstrate how texts and people flow and interact. We amplify excluded voices, to give new readings to Events in Bangladesh today.

Avijit Roy Murder: In the search of the Truth after the Event

When the then British Prime Minister, Harold Macmillan was asked what can most easily steer a government off course, he answered “Events, dear boy. Events”. One of the truisms of the statement being, is that our subjective perception of the truth is tied to ‘Events’ that we witness in our lives.

In recent times in Bangladesh, the Avijit Roy murder, seems to have shifted the knowledge of what Bangladesh means. Avijit was the joint founder of the website Mukto Mona, and was slain in mysterious circumstances in February 2015. The Bangladesh government of the day as well the corporate media has blamed the death on shadowy Islamist terrorists. The meaning derived from the ‘Event’ being, Bangladesh is now an irrational conservative Islamic country, where secular and atheist bloggers and writers fear for their lives. Even The New York Times joined in the chorus following the murder, declaring in an op ed piece, the end of secularism in Bangladesh.

In sharp contrast, two years ago, during the Shahbag protests for the hanging of Abdul Quader Mollah. The ‘Event’ was described mainly as knowledge that Bangladesh was a secular and progressive country, where as an exception to the rule, conservative Islamic forces have been beaten back and were in full retreat. So looking at the current coverage of Bangladesh, it appears the country has gone through some kind of revolution, where there has been a dramatic shift in society, within a short period of time. Or has it?

Could it be that much of the current English and Bangla social commentary on recent developments in Bangladesh is ill informed, malicious and self censored? For example if the supposed epidemic in ‘Atheist Killings’ weren’t confusing enough, Ahmede Hussain recently confused Deoband with Aligarh, in regards to being supported by the British Empire. Systematically appalling coverage prevents the public from learning and discussing underlying issues, and frames everything in terms of a third rate Hindi soap opera, produced through the pockets of the power elite.

Rage against the Nastiks (Militant Atheists): Voices from the ‘Other’ Bangladesh

Glorified is My Lord, The Magnificent: An image of congregational prayer on the streets of Dhaka 2013. Islami Andolon Bangladesh gathered in the capital to protest corruption and nepotism as well as demand restoration of the caretaker government system for political transition and new legal protections against religious defamation

Proponents and supporters of Mukto Mona would posit their writings in terms of progress and modernity, and would see themselves as the intellectual successors to the 19th century, Calcuttan, Bengali Renaissance. Their core proposition is that religion poisons everything, that it is a belief based on feeling rather than fact, hence religion is at the root of most of the problems of Bangladesh. This seems to be the general view that seems to permeate elite discourse within the country, conscious or otherwise.

However, when searching for the Truth of the ‘Event’, we have to go beyond the knowledge and discourse generated by the power structure , in our case the Bangladeshi government, elite commentators and the corporate media. We have to listen and address the voices excluded, and observe the material being reconfigured, in order to have a complete picture of the Truth. Incorporating both sides of the binary, whilst queering that binary challenges the interests gathered around the dominant pole. From a socioeconomic perspective, both sides of the debate generally fit into social classes created by widening economic inequality, initiated in colonial times and maintained by the post colonial state.

Conservative, mainly excluded voices in Bangladesh, would place the writings of Mukto Mona and its supporters within the binary of the ‘Astik vs Nastik’ debate, or militant atheist vs people of faith debate. In a background of increasing political turmoil and state security suppression, the  disenfranchised conservative mood in the country manifested itself in the 2013 Hefazote protests in Dhaka. Where on two separate  occasions, it is believed that over 1 million people participated in the protests. The organisers, Hefazote Islam, had a 13 point demand, the second point of the demand being:

“to stop all the anti-islamic propaganda of the self declared atheist and murtad leaders of so-called Shahbag movement and bloggers who propagate lies against the Prophet (saw)  and to punish them.”

In the run up to and in the aftermath of the Dhaka massacre of May 2013, I asked Hefazote supporters as to the meaning of the 2nd point in their 13 point demand, and as to why they were so agitated by insults from atheists and former Muslim writers.

One made the issue of the difference in terms if genealogies, which leads to misunderstandings. Apostasy, in the English language, means for someone to change their minds about religion. Apostasy and apostates, using an Islamic genealogy is better translated as ‘nifaq or ‘munafiq’’. He then went onto argue, that the Prophet Muhammad (saw), knew who the apostates were and didn’t kill them. Many made the point that they were simply asking for the implementation of existing laws against hate speech.

Nearly all gave a reply that one had to distinguish between atheism and what they termed Militant Atheism. Atheism on its own is a non positive assertion, it is to believe there is no god, it is ambivalent as to whether god or religion is force for good or evil. They pointed out the Muslims in past have had a long history of coexisting with atheists, from the earliest community to the present time. For example there are the famous public debates Imam Abu Hanifah had with the atheists of his time.

‘Nastiks’ or Militant Atheists, they argued, step outside the prism of a traditional atheist, from a passive position to an aggressive one, from ‘I have no god’ to ‘you should have no god’. These ‘Nastiks’ they argued, are not equal in their hatred of religions, they are entirely fixated with Islam. As an example, they stated that this discrimination and hatred against Islam in Bangladesh is expressed explicitly, from the ban on University admissions to Madrassah students, to bans on the headscarf (hijab) in various workplaces. Implicitly it is found in reading the works of famous novelists and images in the media, in the portrayal of  the characters of religious people. Such evidences are replete in Bengali dramas, novels, stories and other media and genres. An evil character is always portrayed by the image of an Islamic person, with the beard, outfits such as tupi, long dresses and lungi or pyjamas.

In conversations, social media and in their writings, proponents of such discrimination and prejudice towards observant Muslims and Islam in Bangladesh, would justify it in the name of muscular secularism. They lay out a dichotomy between a Medieval God centred Muslim culture in opposition to an Aryanising progressive world view. Thus discrimination and suppression of Muslim culture and practices is the necessary price of progress and development. Concluding, that Islam and Muslim culture in its very essence is barbaric and backwards, and its effect on society should be limited and mitigated where possible.

Black Swans: A Snapshot of the Qawmi Experience in the UK


A seminar on the Philosophy of Islamic Science and Modern Technology by Professor Datuk Osman Bakar in a Qawmi Madrassah in East London, attended by madrassah students, professionals, medics and academics. March 2015.

Looking at statistical evidence worldwide the argument that Muslims and Islam at their very essence are anti modern or development, does not hold. Many Muslim countries enjoy high per capita wealth income, some with higher than or equal to many Western countries.  Even if we restrict the field to the context of  Bangladesh, using the extreme example of Qawmi Madrassas both in UK and Bangladesh, the argument seems not to hold.

In recent times in Bangladesh, most of the debate around Qawmi Madrasahs, under the influence and guidance of foreign governments, is around how they are creating a large pool of graduates unable to function in a modern economy and society. Most of the arguments concluding that they need to come under state control under the guise of curriculum reform. Images of Qawmi Madrassah’s and graduates are used often in the corporate press both at home in Bangladesh and abroad to front negative articles, represented in the stories by journalists as anti progress and development forces.

Qawmi Madrassah, also known as Darul Ulooms, mainly in South Asia, are independent community run madrasahs, who are distinguished by the fact that they receive no government funding and teach one of many variations of the Darse Nizami Curriculum. The Darse Nizami curriculum is an educational syllabus which was formulated and crystallized in Lucknow, in the late Mughal period. The curriculum traces its origins and influences back into the medieval period, to Nizamuddin Awliya and Al Ghazali.

As in Bangladesh, the Qawmi Madrasahs in the UK receive no government funding, however the medium of instruction is mainly English. The difference in the UK being that madrassah students face no bar with regards to employment in public services or access to universities, hence the majority of graduates, who I encountered, go onto careers other than that of an Imam at a Mosque. A large portion go on to working in the public sector, in the NHS and Prison Services as part of the chaplaincy service, one even ended up as a chaplain for the British armed services. Many go on to universities, either through the traditional route of sitting A-Levels, entering as mature students or the unconventional route of getting the qawmi madrassah certificates accredited by the Pakistani High Commission. After graduating many have gone on to pursue careers either in Teaching, Law or Finance and Accounting. One graduate of Lalbagh Qawmi Madrassah in Dhaka, has gone on to graduate in Chemical Engineering at Imperial College London and then onto running a successful construction company.

The other phenomenon in London, when it comes to the Darse Nizami is the rise in the number of ‘Midnight Madrassas’, evening and part time classes aimed at professionals, workers and students. Here after work or study, students attend classes on religious texts. Many of whom, increasing number being women, have no intention in going onto becoming religious leaders or Imams in the mosque. This brings into question as to what is the essential function of these texts in society, past and present.



 Picture of British Armed Services Chaplain, Darul Uloom graduate Asim Hafiz (OBE) 2014.

The Roles of Classical Texts  in the Land of the Rising Sun

“When the Sages arose, they framed the rules of propriety (ritual) in order to teach men, and cause them, by their possession of them, to make a distinction between themselves and brutes.”

Liji – The Confucian Book of Rites

Formally the Darse Nizami, does not confer on its graduates the right to be a religious leader or Imam. What it does confer is the right to read unaided the canon of Arabic religious literature, as well as being a transmitter of the oral tradition that is at his heart. A good comparison and model of understanding, is the similarity between the roles of the Darse Nizami texts and those of the Confucian classics, in Imperial China.

Confucian texts formed the basis of the examination system of the Imperial bureaucracy in China. Thus the dissemination of the texts created a literary class in Chinese society who acted as the guardians and repository of Chinese culture from the 500 BCE upto the beginning of the 20th century. A self appointed class, whose function was to act as the guardians of Chinese civilisation and to be a bedrock of stability in times of economic and political upheaval.

“The Sage of the West, Muhammad was born after Confucius and lived in Arabia. He was so far removed in time and space from the Chinese Sages that we do not know exactly by how much. The languages they spoke are mutually unintelligible. How is it then that  their ways are in full accord? The answer is that they were of one mind. Thus their Way is the same.”

Liu Zhi – Tianfang dianli

A similar observation was made by the historian and philosopher Ibn Khaldun. Ibn Khaldun in his Muqaddimah distinguished between tribalism or asabiyyah on the basis of blood and that on the basis of a shared educational experience. These networks and bonds of shared educational experience, in the Muslim world today, they can be traced through the distribution and acceptance of certain key texts. A good example is the spread of the core Darse Nizami text, the Hidayah, which was first written in the then Persian region of Greater Khorasan (the land of the rising sun). Today the Hidayah can found being taught in Europe (Bosnia and the Greek Region of Thrace), through Turkey and Central Asia, on to South Asia and even as far as Ningxia in China and  Kazan in Russia. Thus it appears the texts and curriculum have a dual function not just instructing individuals in religious rites or dogma, but also creating a collective experience and memory, that supersedes the nation state, that of a shared Islamic Civilisation, the ummah.

“The Way of the Sage is none other than the Way of Heaven.”

Liu Zhi – Tianfang dianli

A Living Intellectual Tradition: In the Shadow of Shahjalal


( L) The birds at the Shahjalal Shrine in Sylhet, descendents of the original birds given to him by the Chisti Nizamuddin Auliya in Delhi ( R) Tomb of Shah Jalal in Sylhet

As in the UK, similar Black Swans to the dominant narrative of medieval Islamism versus a modernising Aryanism/Atheism can be found in Bangladesh, in this case, in Sylhet. At the heart of Sylhet city is the complex dedicated to the grave of the Sufi Shahjalal. The grave of the saint sits on top of a mound , and in its shadow at the foot of the mound, next to the main gate, within the complex is a Qawmi Madrassah, known locally as the Dargah Madrassah.

Nearly a decade ago I was visiting a friend from the UK, who enrolled on to the final year of the madrassah. During the visit, I got him to conduct a brief straw survey of his class, asking respondents about their backgrounds and motivation.

The students in the class fell broadly into three categories, corresponding to where they sat in the class (front, middle and back). Around 10% of respondents wanted to pursue a career in teaching, further learning or research. This group normally sat at the front of the class, and for sitting at the front had the privilege to read out the Prophetic traditions that were going to be studied on that day.

The second group comprising of about 60% were made up of students, who came into the madrassah for ‘welfare reasons’. The madrassah life provided them with free or subsidised lodging and food. Graduation from the madrasah, provides a route out of poverty as well as increased social status.Most wanting to opt for a quiet life of an Imam  in a village or a small urban mosque.

The third group, 30% (which normally sat at the back of the class) were the most interesting. The students came from a varied background and had diverse ambitions. Many came from the state Aliyah Madrassah sector, but enrolled to access the oral tradition still preserved within the Qawmi madrassas. There were others who were products of the secular education system. For example there was an engineering student, simultaneously completing his degree while attending lectures at the madrasah.  Then there was the budding journalist, drafting his articles while the traditions and commentaries were being read out in the class. All of the individuals in this group wanted to pursue a career outside the mosque or madrassa but saw madrassah education as an important companion along those career paths. When asked about the barriers that they face due to prejudice and misconception, they accepted it as a necessary price to pay for the commitment to their beliefs. They saw no contradiction between the modern society they occupy and the image of themselves as successors of a living tradition, first brought to Sylhet by Shahjalal.

Al Ghazali and the Incoherence of the Juktibadi: Then and Now

Shahjalal came to Sylhet from the then Seljuk Turk city of  Konya, famous for being the resting place of Rumi. He was a product of the state sponsored education system, that was designed and pioneered by Al Ghazali nearly 200 hundred years earlier and 900 years before our time. Ghazali near the end of his life, penned his autobiography, ‘The Deliverance from Error’, where he described his intellectual and spiritual journey. On the one hand, he wrote about his encounters with religious fundamentalist, who he described as ignorant fools who do more harm than good, by rejecting science and reason in the name of defending Islam.

On the other, he wrote about the militant atheists of his day, who described themselves as free thinkers or ‘philosophers’.These free thinkers in the name of science and reason, declared Islam as a social ill towards progress and development. After various encounters and reading their works, Ghazali concluded, that despite their declarations of following reason, at the very core of their beliefs and attitudes was an irrational prejudice against religion, a domination of the ego over the intellect.

The irrational prejudice, written about by Ghazali over 900 years ago, is alive and kicking in powerful circles in Bangladesh today. This modern manifestation of the ego over the intellect has two parts. First, the argument one hears that religion is the root of most or all of the world’s problems. An irrational belief, given the last 100 years produced the mass slaughters of World War I and II, colonialism, Communism, imperialism, Korea, Vietnam and the Iraq war – all of which had nothing to do with religion.

Second, the doctrine that if one can educate and manipulate enough religious believers to ‘truth’, then the world will be perfect and all our problems will disappear. An irrational myth, following on from the Enlightenment, that physical and social environments could be transformed through scientific and rational manipulations. An irrational dogma that gave us the false utopias, of the Nazis, and Stalinism and the killing fields of Cambodia.  As Chris Hedges writes, this irrational belief in, “rational and scientific manipulation of human beings to achieve a perfect world has consigned millions of hapless victims to persecution and death”.


It is not just religious Zealots that incite violence against and kill people for their beliefs. Above: Picture of victims following the state massacre of madrassah students in May Dhaka 2013.

The on going struggle (Jihad) of Liberating Theology, Past and Present

madani 1madani 2

Above attempt by British Raj administrators in trying to thwart the civil disobedience campaign of Hussain Ahmed Madani.

Al Ghazali and his Seljuk patrons, saw their education policy as a prerequisite in their political programme to liberate Muslim lands in the aftermath of the European Crusades. Thus following in the footsteps of Al Ghazali, in 1857 amongst the ashes of Delhi, then burnt down by the British, the seeds of the Qawmi Madrassah movement were sown. The original pioneers saw their educational movement as an essential prerequisite to freeing South Asia from British colonial rule.

After a 150 years it seems,  as opposed to many other countries around the world, that in Bangladesh, with a deteriorating human rights situation, the  struggle has not finished and still continues. The Avijit Murder of 2015 occurred against a backdrop in Bangladesh, where universal franchise, in terms of free and fair elections, has been suspended and where foreign interests take precedence over domestic concerns. Thus the supposed war on terror on alleged fanatics, provides a convenient figleaf for increasing repression by the security forces against legitimate opposition activists.

These recent battle cries of the war on terror, echo earlier calls against shadowy Islamists at the time of the British Raj. Nearly a hundred years earlier, a madrassah teacher, Hussain Ahmed Madani, arrived at the Nayasorok mosque in Sylhet, to teach and instigate a non violent local movement for home rule against the British. For his activities, he and his followers were persecuted, tortured and labelled as fanatics by the Britishers. Thus it appears a century on, nothing much has changed, after two attempts at independence, things appear to have reverted back to their original state. Thus the Truth after the Event in Bangladesh is this, ‘Yes, the British have left, but they have left behind in charge, bastard offsprings with their Hindustani manservants.’  

Following the Dhaka Massacre of May 2013, I had a discussion with Qawmi Madrassa teacher in the UK. He was privy to the discussions of the current and previous Bangladeshi government’s attempt at Qawmi Madrassah reform. He said all parties want reform, the madrassas want to end discrimination against their students, in terms of public sector employment and access to University education. However he added due to ideological vested interests on the Government side, negotiations have been sabotaged both in the previous BNP government and now in the current Awami League one.

He conceded that there are some vested interests within the Qawmi madrassah movement, ‘political opportunists’, who benefit from the status quo, as it gives them ownership over a ghettoised frustrated vote bank. In spite of the lack of resources and existing institutional barriers, he pointed to interesting examples of internal reforms. In the Sylhet region, following a model established in Lucknow, Arabic intensive institutions, with an accelerated Darse Nizami programme have been established. He also cited the example of a Qawmi madrasah in Comilla, which has modern IT facilities and train’s common law judges and public officials in the intricacies of Shariah Law.

As a counter example to Bangladesh, he cited pragmatically oriented reforms in Turkey, where in the 1980s barriers were removed in terms of employment and education to madrassah students (graduates of the Imam Hatip Schools). After those barriers were removed, more than a third of the students went on to graduate in Law, Finance and Business. The current President of Turkey, Recep Erdogan, being an example of an Imam Hatip school graduate choosing a mainstream career path.

When I asked him, whether the same pragmatic reasoning, as in Turkey will triumph over ‘Aryanising’ ideological hatred in Bangladesh. The Maulana answered by reciting the prayer derived from the Prophet Jacob (as):

Allahu Musta’an Sabran Jamil – Allah it is Whose Help is sought, with comely patience


Solar Eclipse Northern Europe March 2015

“Remember: oppression is temporary. Reality is light, but darkness overtook it. Islam came with a light to extinguish these tyrants, dictators and ignoramuses. Their darkness has covered us, but darkness does not last forever. This is a sign that oppression must come to an end, that this age of tyrannical rule is coming to a close, just as the light follows darkness…”

The late Naqshbandi Sheikh Nzaim Haqqani – on the Eclipse Prayer, Salaat Al Kusoof


Resources and Further Reading:

  1. PDF Library of the entire Darse Nizami curriculum as well as other associated texts in English, Arabic and Urdu.
  2. Life and Times of Al Ghazali Dr T J Winter Part 1 and Part 2
  3. When Atheism Becomes Religion: America’s New Fundamentalists by Chris Hedges
  4. ‘Intellectual Legacy of Shah Wali Allah’: Diagram below showing the fluid and interlinking student teacher relationships in all the varied religious movement in South Asia and the Arabian  Peninsula.                                                 1919659_293189130881135_2277404462243665975_n
  5. Silsilah of the Chistiyyah Sufi Tariqah: Spiritual Chain of Transmission which includes at the end, prominent political figures at the time of Independence from the British (Sulayman Nadwi and Hussain Ahmed Madani).                                               10500559_668068936607145_8404940639204063411_n

Against the Polite Islamophobia of the Bengali ‘Bhadralok’ : The Bangladesh Unreader


The article explores perhaps the most powerful and distracting misreading of desh today, the Islamic vs Secular smokescreen. Its origins are traced through the ‘colon’ narrative which paints the majority of it’s inhabitants as an inferior other, to Aryanisation, an attitude supported by another rotten European theory – racial anthropology. Connecting with manifestations of colonial continuity in the Algerian, Muslim experience of France and the doubling up of Aryanisation on the Muslims of Bengal, the debilitating terrorism rents and settlements of the new jomidary are presented along with sacred, indigenous histories of resistance from which we might draw strength, hope and mobilisation.

Allahumma Salli Ala Muhammadi Nabiyil Ummi – O Allah! Send Prayers upon Muhammad, the Unlettered (Ummi) Prophet


Once upon a time in New York, Paris and Dhaka…

” (Islamophobia in) France is the worst in Europe and tries to mask it by proclaiming its secular values (sound familiar?), but these values don’t apply to Islam. In fact, French secularism means anything but Islam” Tariq Ali

In a New York meeting during September 2014, Abdul Latif Siddiqui, the then Bangladesh cabinet minister for Post and Communications (formerly for Jute and Textiles) made a statement denigrating the Hajj pilgrimage, crudely commodifying all of its pilgrims and racially slurring Arabs as the descendants of robbers. The minister was a senior member of the ruling Awami League, returned to government earlier in the year in perhaps South Asia’s most dubious general elections ever. There was widespread revulsion as to how a senior politician of a country of over 100 million Muslims could make such statements in public, and after protests he was eventually sacked.

Unlike many, I was not shocked by the contempt shown to the indigenous Muslim culture of Bangladesh by members of the elite who rule in their name. I came across many such instances in recent years whilst researching and discussing the suppression of urban industrial workers in 2012 and the massacre of protesters mainly from rural madrassas in May 2013.

In an academic forum, I witnessed the spectacle of seeing a Bangladeshi academic describing the massacre victims of May 2013 (over 60 unarmed protesters killed) as feral animals that needed to be culled, and another academic justifying the massacre on the basis that the protestors were causing unnecessary traffic congestion in Dhaka.   Bangladesh is not exceptional in having to suffer such Macaulayan Misleadership, that is to say firmly in the thrall of white supremacy and its epistemicidal traditions. To the bemusement of many observers, outrageous colonial continuities are explicitly written into much of Francophone Africa’s independence documentation.

Recognition of the globality and gravity of this condition is the first step to unreading Bangladesh. The next step being, unwinding the roots and after effects of the racial supremacy woven into the fabric of Bengali nationalist selfhood, eventually creating new spaces for indigenous discourse to be heard.

We saw another manifestation of this contempt for the local and thrall for the colonial as a large section of elite in the social media in Bangladesh gave unequivocal support (#jesuischarlie) to the French magazine, Charlie Hebdo, following the massacre there, whilst maintaining their silence on Bangladesh governments systematic destruction of press freedom.  In their submission, they conveniently ignored the fact that the magazine disproportionately targeted the marginalised Muslim minority of France, viewing them as a ‘Clandestino’ fifth column. Commentators such as Richard Seymour and Professor Tariq Ramadan, rightly called out the publication as racist, while a former writer for the publication, Olivier Cyran, had previously pointed out that,

“Belief in one’s own superiority, accustomed to looking down on the common herd, is the surest way to sabotage one’s own intellectual defences and to allow them to fall over in the least gust of wind.”

In fact, to the observant eye, this contempt can be seen running through the corporate media of Bangladesh as well as the  elite, in their political pronouncements, reporting and academic masquerades. Here, the urban and rural poor and their mainly Muslim culture, is infantalised, primitivised and decivilised into an essentialised mindless mob. To rephrase Fanon, talking down to the mainly Muslim poor in Bangladesh, as well as ‘Islamophobic’ insults make the Muslim, “the eternal victim of an essence, of an appearance for which he is not responsible”. Thus the precursor to any oppression, exploitation and elimination is the process of differentiation and dehumanisation.

Take Tasneem Khalil’s recent op ed in the Dhaka Tribune, which blames Muslims worldwide for being somehow responsible for the January 7 attack in Paris. The newspaper cites attitudes of Egyptian Muslims in a poll, but omits that most of the respondents in the poll live in one of the most economically unequal and repressive countries in the world, as if to ask someone whose house is on fire, why he is so agitated? The article also misreads the opinion polls of respondents in Muslim countries, ignoring nuances, hence mimicking the method ,attitudes and conclusion of Islamophobes in the West, such as Bill Maher and Sam Harris.

If we skip back a few years, we can recall when the editor of the same ‘liberal’ newspaper, Zafar Sohban (then as assistant editor in the Daily Star) wrote/incited in a polite tone, for the elimination of Bangladesh’s  ‘Original Sin’ of Muslim identity based politics. Arguing for the restoration of ‘Mission 1971’ by the cleansing of poison from the bloodstream and righting history. In doing so he (un)intentionally resonates the mood music, intellectual cover and political anesthetic for the new ‘Guerra Sucia’ (Dirty War) afoot in Bangladesh. A Dirty War in which so many opposition political activists have been abducted, disappeared and murdered. Leaving in the wake orphans, widows and terrified communities throughout Bangladesh.

In the midst of the obligatory, hypocritical media cacophony, author Will Self made an insightful intervention on the justice of journalism, that it should afflict the comfortable and comfort the afflicted. In the elite  blogosphere and corporate press of Bangladesh, with its latent Islamophobia, such ‘crusading churnalism’ as in the case of the Dhaka Tribune, does the inverse, comforting the comfortable and afflicting the afflicted, thus reinforcing the hierarchy and power left over by former colonial masters, and kept intact by their successors.

Beyond the Fog of (the Phony) War: Decoding the riddle of Bangladesh

Give every man thy ear, but few thy voice.

Hamlet – William Shakespeare

Polite Islamophobia in Bangladesh is defended and justified by the myth of a ‘No Stopping the Cavalry – Long War’ of Bengali exceptionalism. This is an imaginary, intergenerational and Manichean struggle between the forces of a muscular ethnic and linguistic nationalism, wrapped in eurocentric values pitted against the global forces medieval Islamism. These goggles view the, ‘Cops of the World’ War on Terror as a boon for sapping the strength of this global Islamism, eventually leading to its elimination.

Grounding ourselves in current and historical data, we view this imaginary war as a smokescreen for a struggle between a privileged elite and an ever emboldening population, a distraction from the struggle for more visible participation in the state and society at large by a hitherto marginalised majority. The languages and symbolisms used in the struggle reflect the traditions inherited, internalised and embodied by its participants., the elite from their European colonial masters, the masses from their indigenous tradition, Islam, and everywhere inbetween. Globalisation, coupled with the War on Terror, has (re)turned the balance towards the masses, leading to the somewhat painful (re)emergence of Muslim nationalistic discourse and identity of the state, in Bangladesh.

Seeing past the smokescreen requires that we excavate behind the fairytale. We have to go beyond that the sitting regime came to power on the coat tails of a ‘development partner’  imposed military coup, and has manifested the fascistic one party state ideology that only it can yield. We must travel and dwell in the roots of the present ex-colonial state, if not further, with a wide angled lens and a longer duration, to comprehend the reality and after effects of the colonial encounter.  

Colonosibilite’ and the new ‘colons’

Sixty years ago in French occupied North Africa, familiar tensions existed between a foreign imposed ‘colon’ government and the mainly Muslim populace. Here, racist and Islamophobic prejudice combined with economic domination created an entrenched two-tier society, sitting on a tinderbox.

It was into this milieu that the Algerian Muslim writer and intellectual Malik Bennabi published his ‘Vacation de Islam’ (Vocation of Islam) in 1954, to synchronise with the outbreak of the Algerian War of Independence against the French. During this 8 year long war, 400 000 to 1 500 000 people are thought to have died, out of a population of 10 million, it was one of the defining anti-colonial struggles of the 20th century.

In the Vocation, Malik Bennabi presents the concept of colonsibilite’, the process through which elites in Algeria and other Muslim countries had declined culturally and intellectually to a stage where colonialism was inevitable. Bennabi distinguishes between a country simply conquered and occupied, and a colonised country. The latter having lost its own cultural bearings, internalising what we might call a ‘House Muslim’ mentality upon the perceived superiority of the colonial masters.

Unlike French colonialism in North Africa which was more direct, British imperial rule in Bengal was more indirect, tending to rule in partnership with local intermediaries, who in turn helped them exploit the local populace and ecology. In a familiar image and model to that painted by Bennabi and Fanon, but upon a different precolonial civilisational milieu, we have in the alienated culture of Bangladesh’s mental elite. Its ‘cultural’ heyday, of British Raj Calcutta, are situated upon the devastation of 1770 Bengal Famine, the land grab of the 1793 Permanent Settlement, and the production of a select and moneyed class, pliant and beholden to the British.

Flogging the dead horses of the Aryanisation Apocalypse: The Common Roots of Islamophobia

Liberte’, Egalite, Ambiguite

During the 19th Century, the multiculture of Bengal was subjected to Double Aryanisation from the blackboards of British administrators and their local rentier-landlord development partners. This mirrored the Aryanisation of Classical Civilisation in Europe at the time, and the expulsion of references to African and Asiatic influences on the Ancient Greeks, as demonstrated by Martin Bernal in his Black Athena series. Bernal shows that during the 19th century there was whitewashing of the origins of Western Civilization, a process which he termed Aryanisation.

Aryanisation is a product of an imagined Aryan identity formulated by the 18th century French Orientalist, Abraham-Hyacinthe Anquetil Duperron. In the 19th century the concept was developed further by the French Arthur de Gobineu into a hierarchy of races. In this hierarchy of scientific racism, ‘superior’ races like the Aryans are juxtaposed against inferior races, such as Semites (Arabs and Jews) and ‘Negroes’. It judges that inferior races have an incapacity to grasp metaphysics, philosophy or the arts.

Aryanisation was forged in a bigoted Europe, where in the zeitgeist of  Imperialism, nations and national cultures were given shape and supportive national myths. These artificial constructs provided soothing balms to conscience of the coloniser and his local side kick, justifying on a rational basis, through a racial anthropology, the economic and political exploitation of indigenous masses in an increasingly globalised capitalist system.

In colonial Bengal, Double Aryanisation was achieved through ideological linguistics and an elite schooling system that remains in service today, these are now busy reproducing inequalities despite two attempts at national self determination.  The eviction of references to Muslim (Persian and Arabic) influence on ‘pure’, ‘chaste’ Bengali language has been demonstrated by Anandita Ghosh’s recent work on the artificial construction of the Bengali language in the 19th century, functionally it delegitimises indigenous expressions and discomforts the subaltern.  As elsewhere in South Asia, this schooling of elites would create, what Professor Akbar Ahmed dubs, MacCaulay’s Chickens, a class of natives, Indian in appearance but Anglicised in term of education, taste and cultural norms. But in Bangladesh, ‘the Animals at the farm, in the form of chickens have been forcefully inbred by their farmers, to form a hybrid breed, twice removed from the original colonial encounter, and twice alienated from their natural environment.

Zooming out to other human experiences, the after effects of similar (but one-stage), ‘Road to Nowhere’ Aryanising projects unfolded in Iran through the writings of Mirza Agha Khan Kermani, put into practice by the Pahlavi dynasty. In Turkey initialising through the works of Ziya Gokalp, it reaching its zenith with the reforms of Mustafa Kamal.

The alienating and socially debilitating effects of the of this Aryanisation in Bengal during the British Raj was noted in the 20th century, by the historian Arnold J Toynbee in his A Study of History. He wrote of the anguish of British administrators, writing about the phenomena of Calcutta, creating an intellectually bankrupt class of rentier political activists and ideologues.

This sentiment was echoed nearly a hundred years on in independent Bangladesh, by the novelist Zia Rahman Haider. There in front of the ‘Bricks in the Wall’, on the hallowed grounds of ‘Oxford of the East’ Dhaka University, he declared, ‘Bangladesh as a land of dead ideas, where new concepts are throttled at birth and never get passed on because of social, political and class barriers.’

A good example of this double battery hen’s Aryanised epistemology at work in Bangladesh, is in the production of a mainly ‘Dark Side of the Moon’ academic attitude in Bangladesh. One facet of this psychological suffocating (‘Breathe’) malaise afflicting large sections of the intelligentsia can be seen in the Islamophobic discrimination against madrasah students in higher education. For example Dhaka and Jahangirnagar University’s have barred the admission of government run (Aliya) madrasa graduates into Arts and Science departments. This imposed barrier to learning and flourishing has nothing to do with merit,  Aliya graduates have occupied the top 20 positions in the admission test in Jahangirnagar University. The matter was taken up in the High Court and Supreme Court which lifted the bar but many universities are unwilling to admit madrasa graduates in many departments regardless. That the ‘Brain Damage’ university leaderships saw fit to segregate ‘Us and Them’  the different learning traditions of the society speaks volumes as to their intellectual insecurity, if not their fundamental institutional failure.

Frances Harrison in a presentation in London shed some light on this attitude. She explained that some university teachers in Bangladesh complained to her about their fear of being ‘Eclipsed’ by madrasah students in the class room. They explained that madrasah students knew more about religion than the actual teachers, and often corrected them, thus undermining their authority in front of other students.

War on Terror Times: The new Zamindery and its Terrorism Rent

If patriotism was the last refuge of the scoundrel in the 18th century, it has been replaced by the War on Terror in this one. The refuge, allows the continued oiling of ‘The Welcome to the Machine’ post independence status quo,  allowing a ‘colon elite’, to carry on their brutal and wasteful and dangerous reign over a population which does not share their values.

Recognition and analysis of this enterprise is broadening, with the idea of ‘Terrorism Rent’ describing how regimes frame their domestic political opposition as a security issue with the prism of the ‘War on Terror’. In this Faustian pact, international interests/donors turn a blind eye to internal suppression, while providing foreign aid, valued by many. to prop up corrupt regimes and their dependants. In return the host countries, allow Western interests to gain strategic influence and footholds, under the guise of military assistance and countering Chinese encroachment in the Third World. In this sense, the ‘War on Terror’ functions as an ideological narrative that underpins the capacity of Western and American states to sustain control over an increasingly fragile and changing international system. For example in Afghanistan  we have a Norwegian government report revealing how covert indirect US support to both to the Taliban in Afghanistan and overt support to the Afghan authorities, is used to ‘calibrate the level of violence’, thus sustaining support for US military intervention and presence in the region.

In sub saharan Africa we see a return of the French. In Bangladesh, there has been an increase in military assistance by the UK, focusing on counter insurgency under the comical doublespeak of ‘Democracy Stabilisation’.  A British ‘Democracy Stabilization’ experience gained in the decade long occupation of the Helmand Province of Afghanistan, where in 13 years British troops were responsible for the deaths of over 500 Afghan civilians and the injuries of thousands and yet did not capture or kill a single Al Qaida operative.

The unintended consequences of the ongoing ‘War on Terror’, and the accompanying intensification of Islamophobia that comes with it, is the counter intuitive awakening of an assertive Muslim identity and consciousness and what one would term the rise of Muslim nationalism. As in the face of such hostility and prejudice, even the most secular Muslim, as happened in Northern Ireland amongst Irish Catholics, is forced to defend Islam and the rights of a Muslim identity.

In Bangladesh, this is seen in the enduring support the massacred rural Madrassah students and their affiliates still receive in all sections of society, including ever growing numbers of the governing and commercial elite. Farhad Mazhar in London termed the massacre as a victory for the rural madrassah students, in terms of putting a halt to the de-Islamification and Aryanisation policies of the current Awami League government and being a catalyst for a re emerging of a mainstream Muslim political discourse and identity in Bangladesh. Six decades ago Fanon identified the same phenomenon amongst the native Algerians, vis a vis their French colon rulers.  In Fanon’s essay, Algeria Unveiled, the French attempt to unveil the Algerian women did not simply turn the veil into symbol of resistance, it become a technique to camouflage, a means of struggle. Thus every veiled women became a suspect and also at the same time a  sign of resistance.

To conclude, the reassertion of Muslim political discourse in Bangladesh, is not as what many colon elite academics home and abroad would market as the thin end of an edge of a rising global Islamic militancy. As elsewhere, it is profoundly connected to long term local experiences and demands on post colonial state institutions, to dignify and include the identity of those who they claim to represent. This concern is expressed in an indigenous tradition and language of the people, which in the case of Bangladesh, is Islam.

Emperors and Dervishes – The Mantle of the Prophet and a Tradition of Resisting Empire

If a wound touches you, a like wound already has touched the opposing ones; such days We deal out in turn among men, and that God may know who are the people of faith, and that He may take witnesses from among you; and God loves not the evildoers. (3:140)

Quran -verses referring to the Battle of Uhd

Countering external and internal Aryanising aggression, is the tradition of resisting Empire in Bangladesh, a Quranic semantic field of meaning consciously and subliminally deep rooted in the collective psyche. I was fortunate to be acquainted with an example of this living tradition, when I met  the Principal of a Qawmi Madrasah in Sylhet who was a scholar of prophetic traditions. A contemporary of Allama Shafi, the leader of Hefazot e Islam, the shaykh had the triple distinction of  being imprisoned and tortured by the British, arrested and imprisoned under the Pakistani generals of United Pakistan, and being physically assaulted and imprisoned in his last years by the first Awami League government of 1996 -2000. Everytime he was imprisoned he had with him the khirqa, shawl given to him by his teacher, who was imprisoned and tortured by the British, who in turn received the shawl from his teacher who was also imprisoned and tortured by the British, who in turn received a shawl from his teachers of the Madrasah Rahimiyyah in Delhi, and who were at the forefront at the 1857 War of Liberation against the British invaders. A tradition of the khirqa and seeking justice going back through the ages to the earliest Muslim community, to Imam Hussain in Karbala,  Abdullah ibn Zubair in Makkah and the Prophet Muhammad’s struggle against the Quraysh.

‘The greatest Jihad is to speak the truth in the face of an unjust tyrant.’

The Prophet Muhammad (pbuh)

We see the same non violent resistance in Turkey against the state in the life and struggles of the Naqshbandi Sufi and Kurd, Said Nursi. Who for his criticism of Mustafa Kemal, was imprisoned, starved and poisoned by the Turkish state. Yet the Turkey of today, with the reintroduction of the Ottoman Arabic script in the High Schools, is not the Turkey of Mustafa Kemal and the Kemalist generals but the Turkey of Said Nursi. The current political establishment of the late Menderes and Ozal,and the presently feuding Gulen and Erdogan were influenced by Said Nursi’s movement and teachings.

Straight after the Dhaka centred massacre of the 5/6th of May 2013, fully armed members of the Bangladeshi  security forces attempted to storm the Hathazari Madrassah near Chittagong, but were beaten back by local residents and students of the madrassah. Soon afterwards, I interviewed a graduate of Hathazari to gather more information. I asked him his thoughts post massacre, especially with Allama Shafi, the movement leader in police custody. He gave me a somewhat cryptic reply by narrating the story of the Indian Saint, Imam Rabbani –  Sheikh Ahmed Sirhindi.

The Naqshbandi Sirhindi was galvanised into a course diametrically opposed to the Mughal state when his father in law was executed by the then Emperor Akbar, for sacrificing a cow at Eid ul Adha. Sirhindi was eventually imprisoned by Akbar’s son Jahangir, arrested on the grounds of failing to bow to the Emperor.  After the arrest, rebellion broke out in the Empire in protest. The rebels eventually captured the Emperor and asked Sirhindi for advice. Contrary to expectations he ordered the rebels to release Jahangir.

Impressed with the Sufi Sheikh, the alcoholic Jahangir kept him imprisoned but not before elevating him to the role of advisor, eventually releasing him. The Emperor outlived this Dervish, as Sirhindi died a few years after his release, however, his own grandson Aurangzeb would be initiated into the Naqshbandi tariqah by Sirhindi’s son. Aurungzeb would go onto commission the codification of Islamic Law, the Fatwa Alamghiri and patronise the institution that co produced it, the Madrasah Rahmiyyah.

‘Gimme Shelter’ for ‘A Change is Gonna Come’

Aside from the enduring indigenous traditions and the impact on the War on Terror. Geo-economic shifts place Bangladesh into an interesting situation . With the centre of global economic and cultural activity returning from the mid Atlantic to the Indian Ocean, we are reminded of half a millenium ago, when Mughal India and Imperial China accounted for nearly two thirds of world manufacturing.

Such a change in resource and human flows opens up possibilities and multiple trajectories, of ‘Learning to Fly’ and take off, from one party rule in China, the managed democracy of Singapore and the petro-autocracies of the Gulf, to the more accommodating polities of West Asia and the populist democracies and liberation theologies of Latin America. Greater exposure to possible political futures is yeast for the imagination, of how we might be more reflective and inclusive of our traditions, values and historical experiences.

Surveying the present political field of Bangladesh, the ‘East Wind’ that is currently blowing through Bangladesh, does not originate from the current autocratic Awami League (AL) government, but goes back further, and is more systemic. from the silent, clenched buttocks of a ‘Bhadralok’ class.  An unwieldy coalition of military and civilian bureaucrats, civil society leaders and businessmen, who are now currently keeping the AL in power. Who by their desperation of holding on to colonial privileges, are creating a vacuum, by dismantling the very state that has been set up to protect them.

Faced with shifting global power geometries and historical patterns, the Double Aryanised elites of Bangladesh might perceive two stark choices before them. Either they equitably share power and resources with the indigenous mainly Muslim population, reflect their values in state institutions and respect their dignity, as what happened in Turkey, or they be dragged kicking and screaming to the firing squads as in Iran, during the revolution of 1979.

One option they do not have is the ‘Comfortably Numb’ King Canute fantasy of hoping to drive back the winds of change and sands of history that are enveloping them and their exclusive ethnic Bengali exceptionalism, proclaiming:

‘My name is Ozymandias, king of kings:

Look on my works, ye Mighty, and despair!’

A fitting reply being:

Nothing beside remains. Round the decay

Of that colossal wreck, boundless and bare

The lone and level sands stretch far away

Or as Led Zeppelin would say:

‘Your Time Is Gonna Come’.


Accompanying Videography with the Article


  1. Why Is Charlie Hebdo OK, But Not Dieudonne? (Al Etejah TV 2015)
  2. The Battle of Algiers (1966)
  3. Hur Adam (2011) – Biopic of Said Nursi


Accompanying Discography with Article:

  1. ‘Clandestino’ – Manu Chao
  2. “Stop the Cavalry” – Jona Lewie
  3. “Cops of the World” – Phil Ochs
  4. “Animals” – Pink Floyd
  5. “Road to Nowhere” – Talking Heads
  6. “Brick in the Wall” – Pink Floyd
  7. “The Dark side of the Moon” – Pink Floyd
  8. “Welcome to the Machine” – Pink Floyd
  9. ‘’Gimme Shelter’’ – Rolling Stones
  10. “ A Change is Gonna Come” – Sam Cooke
  11. “Learning to Fly” – Pink Floyd
  12. “Comfortably Numb” – Pink Floyd
  13. “Your Time is Gonna Come” – Led Zeppelin

নির্বাচনমুখী আন্দোলন বনাম লতিফ কার্ড!

|| এ.কে.এম ওয়াহিদুজ্জামান ||

১৭ বছর আগে নিজে হাজ্জ্ব পালন করার পরও গত সেপ্টেম্বরে আমেরিকা সফরের সময় হাজ্জ্ব নিয়ে বিতর্কিত মন্তব্য করেছিলেন লতিফ সিদ্দিকী। বিএনপিসহ এবং ইসলামী রাজনৈতিক দলগুলো তখন তাকে মন্ত্রীসভা থেকে অপসারণ এবং বিচার করার দাবী জানিয়েছিলো। সরকার সেটা মেনেও নিয়েছে। লতিফ সিদ্দিকীর বিরুদ্ধে গ্রেফতারী পরোয়ানা জারি হয়েছে, তাকে মন্ত্রীসভা এবং আওয়ামী লীগের প্রাথমিক সদস্যপদ থেকে বাদ দেয়া হয়েছে। সেই গ্রেফতারী পরোয়ানা মাথা নিয়ে দেশে ফেরা এবং গ্রেফতার এড়িয়ে এয়ারপোর্ট ত্যাগ করার পর হেফাজতে ইসলামীর হরতাল এবং ঢাকা ঘেরাও কর্মসূচী বেশ তাৎপর্যপূর্ণ। বিশেষ করে সেই সময়ে, যখন বিএনপিসহ গণতান্ত্রিক দলগুলো নির্বাচনমূখী আন্দোলনের প্রস্তুতি নিচ্ছে।

বিএনপি’র সামনে এখন দুইটা পথ; লতিফ ইস্যু নিয়ে আন্দোলন করা অথবা লতিফ ইস্যুকে উল্টো সরকারের কোর্টে ঠেলে দিয়ে নির্বাচনমূখী আন্দোলনটাই গড়ে তোলার চেষ্টা করা। ৯০ দশকে কম্যুনিজম বিরোধী স্বস্তা সেন্টিমেন্টের মৃত্যুর পর ইসলামী জঙ্গী বিরোধী স্বস্তা সেন্টিমেন্টের বাজার দর এখন চড়া। বিএনপি যদি এখন হেফাজতে ইসলামী এবং জামায়াতে ইসলামীকে সাথে নিয়ে লতিফ সিদ্দিকী ইস্যুতে আন্দোলন শুরু করে, তাহলে ক্ষমতাসীন আওয়ামী লীগ আন্তর্জাতিক বাজারকে কেবল আরেকবার দেখিয়ে দেবে যে, বিএনপি গণতন্ত্র নয় বরং জঙ্গীবাদ প্রতিষ্ঠা করতে চায়। প্রয়োজনে ৬মে ২০১৩’র মত আরেকটা ঘটনা ঘটিয়ে প্রমানও করে দেবে যে, বিশ্বের অষ্টম জনবহুল দেশে জঙ্গীবাদের উত্থান ঠেকাতে কেবলমাত্র আওয়ামী লীগই উপযুক্ত দল।

দ্বিতীয় পথ অনুসরণ করে বিএনপি যদি লতিফ ইস্যুকে উল্টো সরকারের কোর্টে ঠেলে দিয়ে বলে যে- সরকার তার বিচার করবে বলেছিলো এখন বিচার করুক, যদি বিচার না করে তাহলে সেটা সরকারের ব্যার্থতা। তাহলে বলটা সরকারের কোর্টে যাবে। সরকারকে তখন হয় লতিফ সিদ্দিকীর বিচার করতে হবে কিম্বা তাকে দিয়ে ভুল স্বীকার করিয়ে ক্ষমা প্রার্থনাশেষে তওবা করানোর ব্যবস্থা নিতে হবে, অথবা তাকে বিচারের আওয়তায় না এনে ইসলামিস্টদের আন্দোলনের মুখোমুখি হতে হবে।

প্রথম ক্ষেত্রে হেফাজতে ইসলামীর দাবী মেনে নিয়ে সরকার লতিফ সিদ্দিকীর বিচার করে, বা লতিফ সিদ্দিকী নিজেই হাটহাজারী বড় মাদ্রাসায় গিয়ে তওবা করে পুনরায় কলেমা পাঠ করে মুসলমান হয়ে একটা চমক সৃষ্টি করতে পারেন। যদিও এটা খুবই দুর্বল একটা সম্ভাবনা। দীর্ঘ রাজনৈতিক জীবনে পোড় খাওয়া রাজনীতিবিদ লতিফ সিদ্দিকী অনেক কাঠ-খড়-কেরোসিন পুড়িয়ে নিজের যাবতীয় দুর্নীতি ও অপকর্মের আলোচনা ধামাচাপা দিয়ে এখন সুশিল সমাজের মাধ্যমে দাউদ হায়দার ও তসলিমা নাসরীনের পাশে স্থান করে নিয়েছেন। এই স্থান থেকে সরে এসে নিজের দুর্নীতি ও অপকর্মের মামলাগুলোকে নিশ্চই তিনি প্রাধান্য দিয়ে আলোচনায় আনতে চাইবেন না।


এমতাবস্থায় দ্বিতীয় বিকল্প অনুযায়ী, হেফাজতে ইসলামীর দাবী না মেনে নিয়ে সরকার তাদেরকে আন্দোলন করার সুযোগ করে দিতে পারে। যার নমূনা আজ ২৪ নভেম্বর দেখা গেছে। বিএনপির কোন সংগঠন পুলিশের গ্রেফতার-পিটুনীর কারণে রাস্তায় মিছিল করতে না পারলেও হেফাজতে ইসলামী মিছিল করতে পারছে। মানে সরকার তাদেরকে মিছিল করার সুযোগ দিচ্ছে। এটাকে তারা সাফল্য ভেবে চুড়ান্তভাবে ঢাকা অবরোধের ডাক দিলেও সম্ভবত সরকার সেটা করতে দেবে। এতে দ্বিমুখী লাভ। প্রথমত: এতে করে সরকার বিরোধী আন্দোলন করার মত শক্তিকে দ্বিখণ্ডিত করা যাবে, যাতে লাভবান হবে আওয়ামী লীগ। দ্বিতীয়ত: জঙ্গীবাদ তত্ত্ব প্রচার ও প্রমান এবং দমনের দক্ষতা প্রমাণের মোক্ষম সুযোগ। সরকার আগের মতই বিনাবাঁধায় হেফাজতে ইসলামী ও অন্য ইসলামিস্ট দলগুলোকে মিছিল, সমাবেশ এবং ভাংচুর করতে দিয়ে সেই দৃশ্য টিভি চ্যানেলে সম্প্রচার করে প্রথমে বর্হিবিশ্বকে জঙ্গীবাদের উত্থান দেখাবে, তারপর তা কঠোর হাতে দমন করে নিজেদের সক্ষমতা দেখাবে।

কিছুদিনের মধ্যেই নেপালে নরেন্দ্র মোদীর সাথে প্রধানমন্ত্রীর সাক্ষাৎ হবে। তারপর দেশে আসবেন নিশা দেশাই বিসওয়াল। সেই সময় মধ্যবর্তী নির্বাচনের প্রসঙ্গে আলোচনা এড়ানোর জন্য জঙ্গী ইস্যুর চেয়ে গরম ইস্যু আর কোনটা হতে পারে? মোদি সরকার আওয়ামী লীগের সাথে সাধারণ বৈদেশিক সম্পর্ক রক্ষা করলেও ভারতের পলিসিমেকার সাউথ ব্লক এখনো আওয়ামী লীগেরই কট্টোর সমর্থক। লতিফ সিদ্দিকী সেই ভারত হয়েই বাংলাদেশে ফিরেছেন। কাজেই তিনি আগুনে ঝাঁপ দিতে নয়, বরং আগুন নিয়ে খেলা করতে এসেছেন। এখন তার লেজে আগুন দিয়ে লঙ্কাকাণ্ড বাঁধানো দেখার অপেক্ষা।

মধ্যপ্রাচ্য, যুদ্ধ ও শান্তি…

by WatchdogBD

জানুয়ারি ৩, ২০০১ সাল। হোয়াইট হাউস হতে ঘোষণা এলো মধ্যপ্রাচ্য শান্তি আলোচনায় দুই পক্ষের কাছে গ্রহণযোগ্য একটা সমাধান পাওয়া গেছে। ঘোষণার সমর্থনে ইসরায়েলই কর্তৃপক্ষও ঘোষণা দিল সতর্ক আশাবাদের। অন্য ক্যাম্প হতেও স্বীকার করা হল ত্রি-পক্ষীয় বুঝাপড়ার। এর আগে ২৩ সে ডিসেম্বর মার্কিন প্রেসিডেন্ট বিল ক্লিনটন চারদিনের সময় দিয়ে দরকষাকষি করা যাবেনা এমন একটা প্রস্তাব উত্থাপন করেন শান্তি আলোচনায়। প্রস্তাবের সারমর্ম ছিলঃ প্যালেষ্টাইনিরা পশ্চিম তীরের শতকার ৯৬ ভাগের দখল পাবে, বাকি চার ভাগ যাবে ইসরায়েলদের দখলে। পূর্ব জেরুজালেমে বসতি-স্থাপনকারী ইহুদিদের শতকরা ৮০ ভাগ এলাকা পাবে ইসরাইল, বাকিটার দখল পাবে প্যালেস্টাইনই কর্তৃপক্ষ। জর্ডান ভ্যালিতে আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের উপস্থিতিতে অস্থায়ী ভাবে অবস্থান করবে ইসিরায়েলি বাহিনী এবং প্যালেস্টাইনই গতিবিধি পর্যবেক্ষণ করার জন্য তিনটা আর্লি ওয়ার্নিং ক্যাম্প গড়ার অধিকার থাকবে ইসরাইলের। বিনিময়ে প্যালেষ্টাইনিদের হাতে পূর্ণ কর্তৃত্ব থাকবে তাদের আকাশ সীমার। উদ্বাস্তুরা ইসরাইলে ফিরে যাওয়ার অধিকার হারাবে। তবে প্যালেস্টাইনে ফিরতে তাদের কোন বাধা দেয়া হবেনা। প্রস্তাবে গাজা উপত্যকার ভাগ্য নিয়ে কোন কিছু উল্লেখ না থাকায় প্যালেষ্টাইনিরা তা প্রত্যাখ্যান করে। জানুয়ারির ৭ তারিখ ক্লিনটন অফিস হতে ঘোষণা দেয়া হয় গাজা হবে প্যালেস্টাইন রাষ্ট্রের অবিচ্ছেদ্য অংশ। কাউন্টার প্রস্তাবে ইসরাইল গাজা ভ্যালিতে তার অবস্থান স্থায়ী করার প্রস্তাব করে। স্বাক্ষর করার জন্য কলম হাতে নিয়েও পিছিয়ে যান পিএলও নেতা ইয়াসির আরাফাত। অজুহাত হিসাবে প্যালেস্টাইনই জনগণকে সামনে আনেন এবং দাবি করেন এ ধরনের প্রস্তাব মেনে নিলে তার নিজের জনগণই তাকে হত্যা করবে। পিছিয়ে যান ইসরাইলি প্রধানমন্ত্রী ইয়াহুদ বারাক। কারণ এক মাস পরেই ছিল দেশটার সাধারণ নির্বাচন এবং সব ইঙ্গিত বলছিল ব্যাপক ব্যবধানে পরাজিত হবে ক্ষমতাসীন দল। ফলে যা হবার তাই হল, ভেস্তে গেল শান্তি আলোচনা। এক মাস পর ইসরাইলে ক্ষমতাসীন হল কট্টর রক্ষণশীল দল লিকুদ পার্টি। প্রধানমন্ত্রী হিসাবে আবির্ভূত হন বৈরুত ম্যাসাকারের অন্যতম জল্লাদ আরিয়েল শ্যারন। ওদিকে গাজায় শক্তি সঞ্চয় করতে থাকে জঙ্গি হামাস ও ইসলামিক জিহাদ।

এর আগে ২০০০ সালে মার্কিন প্রেসিডেন্ট বিল ক্লিনটন তার গ্রীষ্মকালীন অবকাশ ভবন ক্যাম্প ডেভিডে আমন্ত্রণ জানান মধ্যপ্রাচ্যের বৈরী দুই পক্ষকে। ঐ আলোচনায় ইসরাইলি প্রধানমন্ত্রী ইয়াহুদ বারাক পশ্চিম তীরের ৫-১০% দাবি করে অবৈধ সেটেলারদের শতকরা ৮৫ ভাগ নিজেদের দখলে রাখার প্রস্তাব করেন। সমস্যা দেখা দেয় পূর্ব জেরুজালেম নিয়ে। শহরের ঘন ইহুদি বসতি সম্পন্ন এলাকা ইসরাইলের এবং আরব বসতি এলাকা প্যালেস্টাইনদের নিয়ন্ত্রণে নেয়ার প্রস্তাব করেন। উদ্বাস্তুদের ইসরাইল ফিরে যাওয়ার অধিকার স্থায়ীভাবে বাতিল করার পরিবর্তে ইয়াহুদ বারাক ক্ষতিপূরণ হিসাবে বড় ধরনের আর্থিক সহায়তা দেয়ার প্রস্তাব করেন। কিন্তু আবারও থেমে যান ইয়াসির আরাফাত। পালটা কোন প্রস্তবা দিতে ব্যর্থ হন। ভেস্তে যায় ক্যাম্প ডেভিড আলোচনা। অনেকের ধারণা ইয়াসির আরাফাতের নিষ্ক্রিয়তার মূলে ছিল গাজায় হামাসের সশস্ত্র শক্তি মহড়া। পৃথিবীর মানচিত্র হতে ইসরাইলকে মুছে ফেলার অলৌকিক ও জেহাদি দাবি নিয়ে গাজা-বাসীকে নিজেদের ছায়াতলে সমবেত করতে সক্ষম হয় হামাস। এ ধরনের বায়বীয় প্রস্তাবে গোপন সমর্থন যোগায় মোল্লাদের ইরান ও লেবাননের তাদের সমর্থক হিজবুল্লাহ।

এভাবে যুগের পর যুগ দীর্ঘায়িত হচ্ছে প্যালেস্টাইন সমস্যা। নিজদের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখার স্বার্থে মাঝে মধ্যে অকার্যকর রকেট ছুড়তে বাধ্য হয় হামাস। ১২ হতে বিশ বছরের তরুণ তরুণীদের বুকে বোমা বেধে পাঠিয়ে দেয় ইসরাইলের অভ্যন্তরে। ঘন লোকালয় অথবা যানবাহনে নিজদের উড়িয়ে দেয়। সাথে নিয়ে কিছু সাধারণ ইসরাইলিদের জীবন। জেগে উঠে ইসরাইলী দানব। স্থল ও আকাশ পথে শুরু হয় তাদের নির্মম ও পৈশাচিক আনাগোনা। শিশু, কিশোর ও মহিলা নির্বিশেষে পশুর মত হত্যা করতে শুরু করে প্যালেষ্টাইনিদের। এসব হামলার পেছনে নীরব সমর্থন থাকে প্রতিবেশী দেশ মিশর ও জর্ডানের। কারণ প্যালেস্টাইনী উদ্বাস্তুদের আশ্রয় দিতে গিয়ে তারা নিজেরাও ক্ষতবিক্ষত। ইসলামের ধ্বজাধারী মধ্যপ্রাচ্যের রাজা বাদশার দল পৃথিবীর দেশে দেশে ইহুদিদের সাথে বিশাল বিনিয়োগের মাধ্যমে সূরা ও সাকির তৃষ্ণা মেটাতে প্রকারান্তে সহযোগিতা করে থাকেন ইহুদি রাষ্ট্রের অর্থনীতির ভীতকে। যার ফলাফল দেখা যায় ইসরাইলীদের সমরশক্তিতে।

হিটলারের পাপের ফসল আজকের ইসরাইল। ইউরোপের এই ক্যান্সার মধ্যপ্রাচ্যে রফতানির মাধ্যমে নিজদের ‘রোগমুক্ত’ করার কাজে মূল অবদান ছিল ব্রিটিশদের। অস্ত্র হিসাবে তারা ব্যবহার করেছে জাতিসংঘকে। ইসরাইলী নারকীয় তাণ্ডবের বিরুদ্ধে ইউরোপীয়রা বরাবরই সোচ্চার ছিল। কিন্তু আল কায়েদার নিউ ইয়র্ক, লন্ডন ও মাদ্রিদ হামলার পর বদলে যায় নন-মুসলিম বিশ্বের মন-মানসিকতা। আজকের দুনিয়ায় মুসলমানদের অন্যতম পরিচয় তারা জঙ্গি, দাঙ্গাবাজ এবং আলোচনার টেবিলে সমস্যা সমাধানে অনিচ্ছুক একটা ধর্ম। বলাই বাহুল্য দেশে দেশে আল-কায়েদার মত জঙ্গি সংগঠনের অপ-তৎপরতার আসল ফসল ঘরে তুলছে ইসরাইল। টেবিল হতে আর্কাইভে স্থান পেয়েছে মধ্যপ্রাচ্য শান্তি আলোচনা। ২০০০ সালে প্যালেস্টাইনই নেতা ইয়াসির আরাফাতকে যে মানচিত্র অফার করা হয়েছিল তার চার ভাগের একভাগও অফার করতে রাজী নয় আজকের ইসরাইল। পাশাপাশি গাজা উপত্যকায় ক্ষমতাসীন রয়েছে ইসরাইলকে পৃথিবী হতে নিশ্চিহ্ন করে দেয়ার মিশনে ব্যস্ত হামাস।

ইহুদি তাণ্ডবের দায়-দায়িত্বের একটা বিরাট অংশ নিতে হবে প্যালেস্টাইনই নেত্রীবৃন্দকে। সুযোগ পেয়েও তারা শান্তিকে প্রধান্য দেয়নি। বরং সমস্যা জিয়িয়ে রেখে ক্ষমতা চিরস্থায়ী করার ব্যবস্থা করে গেছেন মাত্র। খোদ ইয়াসির আরাফাতও এ হতে মুক্ত ছিলেন না। মৃত্যুর পর তার স্ত্রীর ধন-সম্পদ তাই প্রমাণ করে। প্যালেস্টাইনি শিশু কিশোরদের বিকৃত ও বিভীৎস মৃতদেহ গণমাধ্যমে প্রকাশের মাধ্যমে আমরা হয়ত নিজেদের রাগ, ক্ষোভ ও ঘৃণা প্রকাশ করতে কার্পণ্য করছিনা। কিন্তু তাতে প্যালেস্টাইনই সমস্যার প্রতি কতটা আন্তরিকতা প্রকাশ করা হচ্ছে এ নিয়ে তর্ক হতে পারে। ইসরাইলের অস্তিত্ব অস্বীকার করে এ অঞ্চলে শান্তির কথা বলা একান্তই বাচালতা। ইহুদি মেধা ও সম্পদের কাছে গোটা বিশ্ব এখন পদানত। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ হতে শিক্ষা নিয়ে ওরা নিজেদের তৈরি করেছে কি করে বৈরী পৃথিবীতে বাস করা যায়। একবিংশ শতাব্দীর জটিল আর্থ-সামাজিক প্রেক্ষাপটে টিকে থাকতে চাইলে প্যালেষ্টাইনীদেরও খুঁজে বের করতে হবে সহাবস্থানের নতুন ফর্মুলা।

ফাঁস হয়ে পড়া পরিকল্পনায় সংঘঠিত খুন এবং সাধারনের নিরাপত্তা

Vy Faiz Tayieb

ক্ষমতাসীন দলের একজন নির্বাচিত সিটি কমিশনার রাষ্ট্র কর্তৃক সিদ্ধান্ত হয়ে যাওয়া নিজের বিনা বিচার হত্যা সম্পর্কে জেনে গিয়েছিলেন। অত্যন্ত ট্র্যাজিক ব্যাপার এই যে, আগেই রাষ্ট্রীয় হত্যার পরিকল্পনা যেনে ফেলার পরও এবং ক্ষমতা বলয়ের লোক হবার পরেও এবং নির্বাচিত প্রতিনিধি হবার পরেও তিনি ক্ষমতাবলয় কে সেই সিদ্ধান্ত পরিবর্তনে প্রভাবিত করতে পারেননি। সম্ভভত রক্তক্ষয়ী ক্ষমতার যুদ্ধ এমনই। এর নিয়তি একমুখী। হয় তুমি স্বার্থের ধারক, নতুবা তুমি শত্রু, তোমার মৃত্যু অবধারিত।

তিনি মৃত্যুর ২ সপ্তাহ পূর্বেই স্বরাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রীর কাছে গিয়ে স্বয়ং সাক্ষাতে পরিকল্পিত খুনীদের নাম প্রকাশ করে তার জীবনের আকুতি জানিয়েছেন অর্থাৎ ব্যক্তি নজরুল রাষ্ট্রের কাছে ফাঁস হয়ে পড়া রাষ্ট্রীয় হত্যার বিপরীতে আত্মসমর্পণ করে অপ্রাঠিস্থানিক ভাবে প্রান ভিক্ষা করেছেন।

“স্বরাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রী আসাদুজ্জামান খানের জ্ঞাতসারেই চার সহযোগীসহ খুন হয়ে গেলেন নারায়ণগঞ্জের সিটি কাউন্সিলর নজরুল ইসলাম। খুন হওয়ার আগে তিনি অপহূত হয়েছেন। তারও দুই সপ্তাহ আগে তিনি স্বরাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রীর বাসায় গিয়ে তাঁকে বলেছিলেন, তাঁকে হত্যা করা হবে। যারা তাঁকে হত্যা করতে চায়, তাদের নামও তিনি স্বরাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রীকে বলেছিলেন।


তার সপ্তাহ দুই পর চার সহযোগীসহ সত্যিই অপহূত হলেন কাউন্সিলর নজরুল ইসলাম। এবার তাঁর স্বজনেরা কাঁদতে কাঁদতে গিয়ে হাজির হলেন স্বরাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রীর বাসায়। নজরুলের বৃদ্ধ মা মন্ত্রীর কাছে আকুতি জানালেন, ‘বাবা, যে করেই হোক, আমার ছেলেকে ফিরিয়ে দেন।’ কিন্তু নজরুল জীবিত ফিরে এলেন না। অপহূত আরও ছয়জনের সঙ্গে তিনিও লাশ হয়ে ভাসলেন শীতলক্ষ্যা নদীতে।

সুত্রঃ প্রথম আলো

কোন সাড়া না পেয়ে তিনি তার গডফাদার শামীম ওসমান এর কাছে গিয়ে  আবারো অপ্রাঠিস্থানিক ভাবে প্রান ভিক্ষা করেছেন। যে তাকে খুনের পরোক্ষ ইঙ্গিত অথবা সতর্কতা দিয়ে সাবধান করেছেন।

“শামীম বলেন, মৃত্যুর আগের দিন নজরুল আমার কাছে এসেছিল। জানিয়েছিল আমার জামিনের প্রয়োজন। আমি বারের এক্স প্রেসিডেন্টকে বললাম ওর জামিনের প্রয়োজন। একটু করিয়ে দিয়েন। নজরুলকে বলেছি যাবা যখন বি কেয়ারফুল। সাবধানে যাবা। একসঙ্গে চার পাঁচজন যাবা। আমার একটা কমন সেন্স ছিল চার পাঁচজন হলে কেউ কিছু করবে না। করলেও জানা যাবে কারা করেছে। কেন করেছে। এ ধরনের ন্যাক্কারজনক ঘটনা যে বাংলাদেশে ঘটতে পারে।


সুত্রঃ মানবজমিন” আরো লক্ষণীয় যে গডফাদার বলছেন তিনি রাষ্ট্রের নির্বাহী কে ঘটনার কয়েক মিনিটের মধ্যেই জানিয়েছেন।


“শনিবার বেসরকারি ইন্ডিপেডেন্ট টেলিভিশনকে দেয়া সাক্ষাৎকারে তিনি জানিয়েছেন, ঘটনা ঘটার কয়েক মিনিটের মধ্যেই তা প্রধানমন্ত্রীকে তিনি জানিয়েছেন।

সুত্রঃ ইন্ডিপেডেন্ট টেলিভিশন , মানবজমিন”

লক্ষণীয় ভাবে তার এই অপ্রথিস্থানিক প্রান ভিক্ষায় আদালত জড়িত নয়, অর্থাৎ তিনি যেনে বুঝে আদালতে না গিয়ে ক্ষমতা বলয়ের চেইন কে সিদ্ধান্ত পরিবর্তনে প্রানপন চেষ্টা চালিয়েছেন। এটা সময়ের বিবেচনায় যুক্তিযুক্ত, সাম্ভাভ্য হত্যার মুখে পতিত (সন্ত্রাসের অভিযুক্ত) ব্যক্তিও এই ক্রুয়েল আর অমানবিক রাস্ট্রের চরিত্র বুঝে আদলতের শরণাপন্ন হন নি।

এখানে অত্যন্ত সুনির্দিষ্ট ভাবে ক্ষমতাবলয়ের চেইন অফ কমান্ড প্রকাশিতঃ


রাষ্ট্রের স্বরাষ্ট্র মন্ত্রনালয় >> সন্ত্রাসের ডাকসাইটে গডফাদার >> রাষ্ট্রের নির্বাহী প্রধানমন্ত্রী।

গডফাদার এই পর্যায়ে এসে নিজ দলের রাষ্ট্রের নির্বাহী বা রাষ্ট্রের স্বরাষ্ট্র মন্ত্রী কে অভিযুক্ত না করে, অভিযোগের অঙ্গুলি দেখালেন কিছু আইন প্রয়োগকারী সংস্থার সদস্যের প্রতি, যা তার পূর্বের স্বীকারোক্তির সাথে পুরপুরি অসামাঞ্জস্য পূর্ণ এবং  ঘটনা আড়ালের পরিষ্কার পরিকল্পনা।



আপনি কি আইন প্রয়োগকারী সংস্থার প্রতি ইঙ্গিত করছেন? এমন প্রশ্নের জবাবে শামীম বলেন, সর্ষের মধ্যে ভূত আছে। কিছু না কিছু সহযোগীতা আছে। বিষয়টা রাষ্ট্রকে জানানো হয়েছে। ইউদিন টেন মিনিটস। প্রতিবেদক প্রশ্ন করেন, মানে আপনি প্রধানমন্ত্রীকে জানিয়েছেন? জবাবে শামীম বলেন, সমস্ত কিছু জানিয়েছি।

সুত্রঃ ইন্ডিপেডেন্ট টেলিভিশন , মানবজমিন

ঘটনা প্রবাহে এখানে অনিশ্চিত ভাবে বলা যায় যে ঘটনা আড়ালের এই  পরিষ্কার পরিকল্পনা রাস্ট্রের যা গডফাদার সাংসদ এর মাধ্যমে প্রকাশিত।

র‍্যাবের বিরুদ্ধে তদন্ত কমটি ঘঠিত হবার পর বের হওয়া সংবাদ বলছে রাষ্ট্র এবং ভিক্টিম দুয়ের অভিযোগ ভিন্ন দিকে, যা রাষ্ট্রের ভন্ডামী কে আরো প্রকট করে তুলছে।


“”স্বামী অপহরণের খবর পাওয়ার সঙ্গে সঙ্গে শামীম ওসমানের কাছে ছুটে গিয়েছিলেন নজরুলের স্ত্রী সেলিনা ইসলাম। গতকাল সোমবার তিনি প্রথম আলোকে বলেন, ‘আমি ঘটনার পরপরই শামীম ওসমানের কাছে ছুটে যাই। আমি তাঁকে বলি, নূর হোসেন আমার স্বামীকে অপহরণ করেছে। আপনি আমার স্বামীকে ফিরিয়ে আনার ব্যবস্থা করেন। তিনি আমাকে বলেন, “নূর হোসেন এই কাজ করতে পারেন না।” ২৭ এপ্রিল নজরুল অপহরণের পর সাংবাদিকেরা খোঁজ করে জানতে পারেন, নূর হোসেন ও শামীম ওসমান একসঙ্গে রাইফেল ক্লাবে আছেন। সেখানে গেলে শামীম ওসমান সাংবাদিকদের বলেছিলেন, ‘নূর হোসেন কখনোই নজরুলকে হত্যা করতে পারেন না।’এ বিষয়ে জানতে চাইলে শামীম ওসমান গতকাল প্রথম আলোকে বলেন, ‘নজরুল ও নূর হোসেন দুজনেই আমার কর্মী ছিল। আমি কখনোই ভাবিনি, নূর হোসেন এভাবে অপহরণ করে হত্যা করতে পারে। নজরুল কিছুদিন আগে আমার কাছে এসে জানিয়েছিল, তাকে মেরে ফেলা হবে। আমি স্বরাষ্ট্রমন্ত্রীসহ সবাইকে বলে দিয়েছিলাম। সর্বশেষ মামলার হাজিরা দিতে কোর্টে আসার আগে আমার সঙ্গে নজরুল দেখা করতে এসেছিল। আমি তখন তার জামিন করিয়ে দেওয়ার জন্য আইনজীবী আনিসুর রহমানকে বলে দিই। আমি তাকে বলেছিলাম, একা চলাফেরা কোরো না। পাঁচ-ছয়জন লোক নিয়ে থেকো। আমি ভেবেছিলাম, বেশি লোকজন থাকলে কেউ তার কিছু করতে পারবে না। কিন্তু তার পরও তাকে মেরে ফেলা হলো।’


ঘটনার পরপরই নজরুলের পরিবার নূর হোসেনের বিরুদ্ধে অভিযোগ দিলেও আপনি নূর হোসেনের পক্ষ নিয়েছিলেন। জবাবে শামীম ওসমান বলেন, ‘আমি ভেবেছিলাম, নূর হোসেন সর্বোচ্চ হাতাহাতি করতে পারে। কিন্তু সে যে এভাবে নজরুলকে মেরে ফেলবে, সেটা আমি বুঝতে পারিনি।’

সুত্রঃ প্রথম আলো “”

স্বরাষ্ট্র মন্ত্রনালয়ের কার্যকলাপ হতে এটা বুঝা যায়। স্বরাষ্ট্র মন্ত্রণালয় আগেই  হত্যা সম্পর্কে সরাসরি অবহিত, ঘটনার ৬/৭ দিন পর হত্যা কারীর বাসায় তল্লাশি, একজন সন্ত্রাসীর অভিযোগের ভিত্তিতে কতিপয় বাহিনীর সদস্যকে অভিযুক্ত করন এবং তদন্ত কমিটি ঘটন, এই অবিচারী এবং হিংস্র রাষ্ট্রের সাধারন চরিত্র। এখানে একটি নামমাত্র তদন্ত কমিটি গঠনই রাষ্ট্রের দায় দায়িত্ত্বের শেষ।

এটাই কি উত্থান আর পতনের ধারিবাহিকতা , এটা কি চলবে?


উত্তর হ্যাঁ।

চাঁদাবাজি, খুন, সন্ত্রাস, অন্যের সম্পদ লুটপাট ইত্যাদি কাজে সহায়তা করা চামচা দের এটাই পরিনতি। গডফাদার এবং সন্ত্রাসী দলের নির্বাচিত নির্বাহী সবাই এই চেলাদের দুরবলতা জানেন। এদের জনসংস্লিটতা নেই। এদের খারাপ কাজ এদেরই, টুকটাক ভালো কাজের সাফল্য গদফাদার দের।  নির্বাচনে ভোট জালিয়াতি এবং বল প্রয়োগের মাধ্যমে এরা সাময়িক জনপ্রতিনিধি হন, তাও গডফাদার জানেন, তাই দুনিয়া থেকে তাদের সরিয়ে দেয়া ও রাজনৈতিক প্রতিরোধ সৃষ্টি করে না তার জন্য। আদালত গডফাদার দের কাজের প্রমান পায় না, এই চেলাদেরই মাঝে মধ্যে ধরে। তাই তারাও আদালতে যায় না। তাই এই নিয়তি একমুখী।

এই হিংস্র গল্প ক্ষমতাবলয়ের অবাধ্য লোকের নিয়তির। এবার বলি সাধারনের কথা। ব্যাক্তি নাগরিকের হত্যার  পরিকল্পনা ফাঁস হয়ে পড়ার বা ভিতর থেকে তা বের করে আনার লোক এই রাষ্ট্র কাঠামোতে নেই। তার নেই স্বরাষ্ট্র মন্ত্রনালয়ের এক্সেস, তার নেই প্রতাপশালী গডফাদার। তার নেই রাষ্ট্রের নির্বাহীর কার্যকর চ্যানেল যার মাধ্যমে ” ইউদিন টেন মিনিটস” অপহরনের খবর পৌঁছে যাবে। অর্থাৎ তার ভাগ্য নির্ধারিত। তাকে ক্ষমতার স্বার্থে কাজ করতে হবে, উপার্জিত কিংবা উত্তরাধিকারের ব্যক্তি সম্পদের ভাগ বন্টন শেয়ার করতে হবে। ভুল করে হলেও অন্যের অপকর্ম দেখে ফেলা যাবে না, আড়িপাতা তো দুরের কথা। ব্যাত্যয় হলে তার প্রান যাবে। সাধারনের নিরাপত্তা এই সমাজে ক্ষমতার কৃপা।

ব্যক্তি নাগরিকে প্রানে বেঁচে থাকতে হলে হয়-  ক্ষমতার স্বার্থে তার সব কাজ, পরিকল্পনা, সম্পদ এবং সহায় নিবেদিত করতে হবে। চাহিবা মাত্র চাঁদা দিতে হবে।

খুন, গুম, অপহরন, ঘুষ, টেন্ডার ইত্যাদিতে অংশগ্রহন করা সন্ত্রাসীর পদচিহ্ন জ্ঞাতে কিংবা অজ্ঞাতে ফলো করা যাবে না। অগত্যায় সম্পদ চলে আসলে, সন্ত্রাসের ব্যাপার যেনে ফেললে নিজের যান হাতে নিয়ে থাকতে হবে, রাষ্ট্র তার মন্ত্রী, সাংসদ কে জানানো যাবে না। ক্ষমতাবলয়ের সব, সব কাজ কর্ম সমর্থন করতে হবে।

নতুবা  জ্ঞাতে এবং অজ্ঞাতে, ইচ্ছায় এবং অনিচ্ছায় মানুষেরই অপকর্মে ডুবে যাওয়া সমাজে সাধারনের একমাত্র গন্তব্য প্রতিপালকের কাছে আত্মসমর্পণ আর ব্যক্তি-পরিবার-সমাজ-দেশ সংস্কার/সংশোধন এর প্রানান্ত চেষ্টা।   স্রষ্টার কাছে কৃপা চেয়ে প্রান হাতে নিয়ে নিয়মতান্ত্রিক বিপ্লব করতে হবে, সমাজকে জাগ্রত করতে হবে, মানুষ কে ঘরে ঘরে গিয়ে বুঝাতে হবে, সুশাসন, মানবাধিকার আর ন্যায়বিচার প্রঠিস্থার জন্য সংগ্রাম করতে হবে। সুশাসন আর ন্যায় বিচার এমনি এমনি আসবে না, অনেক অনেক ত্যাগ করতে হবে এর জন্য।

সমাজের প্রতি স্তরে ন্যায় বিচার প্রতিষ্ঠার নিয়মতান্ত্রিক বিপ্লব করতে হবে। নিজে দুর্নীতি মুক্ত, লোভ মুক্ত, সৎ এবং  সাধারণ জীবন যাপন করতে হবে, সমাজ থেকে দুর্নীতি দূর করতে হবে। চোর, প্রতারক, সুদখোর, ঘুষখোর নিজ দলের হলেও তাকে নসিহত এবং প্রয়োজনে প্রতিহত করতে হবে।



বলুন, আমি আশ্রয় গ্রহণ করছি মানুষের পালনকর্তার নিকট,


মানুষের অধিপতির নিকট, মানুষের মা’বুদের নিকট।


সুরা আন-নাস, আয়াত:১-৩


আল কুরআন

‘‘তোমরা সর্বোত্তম জাতি, তোমদের সৃষ্টি করা হয়েছে মানুষের কল্যাণের জন্য। তোমরা মানুষকে সৎ কাজের আদেশ দিবে এবং অসৎ কাজ হতে নিষেধ করবে। আর আল্লাহর উপর ঈমান আনয়ন করবে।”

সূরা আলে ইমরান: আয়াত:১১০


আল কুরআন


Reflections on Islamist politics in the Bangladesh context


by Anon

Let us define the Islamist voter as someone who would blindly vote any party or candidate basing their platform on Islam.  Vast majority of such voters in Bangladesh do not have more than few years of formal schooling.  And the small minority that is educated are not capable of leading the rest because these two groups of Islamist voters have quite different visions of Islam.


And this difference in how Islam is to be envisaged goes many years back to the 11th century, when a schism emerged among the Muslims on education and knowledge.  Specifically, Imam Gazali called for madrassah education to focus only on religious study, ignoring science, statecraft, philosophy and mathematics.


When Muslims conquered Syria they came across hundreds of books by Greek philosophers and mathematicians. During the Abbasid Caliphate starting from 750 AD, Muslims actively searched, translated and disseminated such books of knowledge under royal patron ship. Although many of the ideas in those books contradicted Muslim cultural and religious beliefs at that time, they still went ahead with studying and distributing them in the interest of acquiring knowledge. Meanwhile Europe was in the dark ages where all scholarship was confined into monastery based theological studies.


But things turned upside down from the effects of Crusade and then Mongol invasion. From the interactions of European Christians and Arab Muslims, the Europeans acquired the secular study of knowledge in the Arab lands and the Muslims took up the Church-based education of Europe. The hope continuing the tradition of Ibne Rushd, Ibne Sina, Al-Beruni, Al-Khwarizmi, Al-Farabi, Al-Kindi, Jabir Al-Haiyan etc, withered into nothing.


Imam Gazali was chiefly responsible for this. He forbid all heretical ideas and thoughts to preserve Islam. He fiercely attacked Ibne Sina in his book Tahafut Al Falasifa. Because of the vehemence of his attacks, even bold thinkers like Omar Khayyam withdrew from broadcasting their ideas vigorously. Because of Gazali, madrassah education, which was the only mass education system for youth apart from the universities for higher education, confined itself only on religious studies. But there were oppositions to this restriction in mass education in different parts of the Muslim world.


Eventually, this schism led to three regional schools: a science oriented one based on Egypt’s Al Azhar; a syncretistic one in Turkey; and a religion-focused one based in Samarkent.


Bangladesh’s madrassahs are the heir to the Islamic discourse written in Farsi a millennium ago in Samarkent.  The Samarkent school was abolished by the Soviets, but its literature survived in the madrassahs of Afghanistan, Pakistan, India (Deoband) and Bangladesh’s qaumi madrassahs.


The textbooks used in Bangladeshi madrassahs are all based on the Samarkent school literature, and are written in Farsi or archaic Urdu.  Indeed, there are instances of Hadiths of questionable authenticity taught in our madrassahs based on this literature.  For example, only recently such a dubious Hadith was circulated in social media, claiming that the Prophet (pbuh) ordered us to attack India.  Being the heir of the Samarkent school, madrassah students of Bangladesh tend to read archaic Urdu and Farsi more than modern Arabic-Farsi-Urdu.


After 9/11/2001, modernisation of Bangladesh’s madrassahs became a priority.  The then BNP government, with the assistance of Jamaat and large foreign funding, attempted a modernisation drive.  This led to an intense conflict between qaumi madrassahs and aliya madrassahs and those trained from Medina University — with the latter denounced as Jew-trained-heretic by some eminent leaders of the qaumi madrassahs.


The Imams of nine out of ten mosques in Bangladesh are from these qaumi madrassahs.  They are the role models of Bangladeshi Islamists.  Scholars from different schools are viewed with suspicion by those trained in the Samarkent tradition. To expect modernising Islamists like Fetullah Gulen or Tariq Ramadan is thus unrealistic in the Bangladeshi context.


And how big is the Islamist vote in Bangladesh anyway?  Let’s think about it through attendance at mosques.  The same mosque that can’t fit the jamaat on a Friday, causing a traffic jam outside, can’t find a single line of Muslims for the Fajr prayer.  That is the blunt reality of Islamism in Bangladesh.


The apparent rise of Islamism in today’s Bangladesh is a socio-cultural reaction against Awami misrule and Shahbagi cultural hubris.  It is similar to the socio-cultural reaction against the upper caste Hindu chauvinism a century ago.  Just like the Muslim League politics ended after partition, sympathy for the Islamists will also wane once the political scene changes.


Before an Islamic revolution is even plausible in Bangladesh, Islam has to be actually practiced along side science and technology.  Vast majority of us practice neither.  Those who practice both however don’t represent the Samarkent traditionalists, who are the actual Islamists.


And that’s why Islamist politics is a non-starter in Bangladesh.

(Picture Bayt al-Hikma was a librarytranslation institute and school established in Abbasid-era BaghdadIraq)

Islamophobia is no Cry Wolf (A compilation)

In a huffingtonpost article, “The Phobia of Being Called Islamophobic” (28/4/14) by Ali A. Rizvi a Pakistani-Canadian writer is saying that Muslims in the west are using Islamophobia label to suppress genuine criticism of Muslims and Islam. He is saying that just as powerful Jewish groups have suppressed objective criticism of Israel’s policy and practice by the Anti-Semitic label in the past decades, Muslim groups in the west are now seeking to quash all criticism of Islam and Muslims. In Author’s own words


“In addition to calling out prejudice against Muslims (a people), the term “Islamophobia” seeks to shield Islam itself (an ideology) from criticism. It’s as if every time you said smoking was a filthy habit, you were perceived to be calling all smokers filthy people. Human beings have rights and are entitled to respect. But when did we start extending those rights to ideas, books, and beliefs? You’d think the difference would be clear, but it isn’t. The ploy has worked over and over again, and now everyone seems petrified of being tagged with this label.

The phobia of being called “Islamophobic” is on the rise — and it’s becoming much more rampant, powerful, and dangerous than Islamophobia itself.”


The main example the author puts in the article is a recent, much publicized episode about Brandeis University and Ayaan Hirsi Ali. (Those who are not familiar with Ayaan Hirsi Ali should please look her up in Wikipedia). The latest controversy began when Brandeis  University, a well-known Liberal US university known for its progressive Jewish roots, decided to confer honorary Doctorate to Ayann Hirsi Ali and few other noted personalities.

The decision immediately drew widespread condemnation from different groups, some of them Islamic, because of Ms Ali’s widely known anti-Islamic views. Bloggers and students took the initiative in protesting the decision of Brandeis  University and then Muslim advocacy groups joined them.  Council on American-Islamic Relations contacted its members though email and social media, and urging them to complain to the university. Ibrahim Hooper, a spokesman for CAIR said “She is one of the worst of the worst of the Islam haters in America, not only in America but worldwide. I don’t assign any ill will to Brandeis. I think they just kind of got fooled a little bit.”


Even the faculty of Brandeis  University joined the protest. In a publicized open letter signed by many of them, they said,

Dear President Lawrence,

We are writing to urge you to rescind immediately the invitation to Ms. Ayaan Hirsi Ali for an honorary doctorate, a decision about which we are shocked and dismayed, owing to her virulently anti-Muslim public statements. 

A few of many examples will suffice. David Cohen quotes Ms. Hirsi Ali as saying: “Violence is inherent in Islam – it’s a destructive, nihilistic cult of death. It legitimates murder. The police may foil plots and freeze bank accounts in the short term, but the battle against terrorism will ultimately be lost unless we realise that it’s not just with extremist elements within Islam, but the ideology of Islam itself….Islam is the new fascism” (LondonEvening Standard, 2-7-07).

We are filled with shame at the suggestion that the above-quoted sentiments express Brandeis’s values.

We are saddened that Brandeis would choose to honor such a divisive individual at commencement, a moment of unity for the Brandeis community.  Her presence threatens to bring unnecessary controversy to an event that should rightly be about celebrating Brandeis’ graduates and their families. 

The selection of Ms. Hirsi Ali further suggests to the public that violence toward girls and women is particular to Islam or the Two-Thirds World, thereby obscuring such violence in our midst among non-Muslims, including on our own campus. It also obscures the hard work on the ground by committed Muslim feminist and other progressive Muslim activists and scholars, who find support for gender and other equality within the Muslim tradition and are effective at achieving it. We cannot accept Ms. Hirsi Ali’s triumphalist narrative of western civilization, rooted in a core belief of the cultural backwardness of non-western peoples.”


Faced with such diverse criticism,Brandeis  University withdrew the decision to confer PHD to Ayaan Hirsi Ali. Its statement said, “We cannot overlook that certain of her past statements are inconsistent with Brandeis University’s core values. Ms. Hirsi Ali is welcome to join us on campus in the future to engage in a dialogue. Universities consider it important to make a distinction between inviting a speaker who may air unpopular or provocative views that the institution does not endorse, and awarding an honorary degree, which is more akin to affirming the body of a recipient’s work.”

Immediately after Brandeis  made this decision to withdraw, the right wing and anti-Islam dedia in USA erupted in furious condemnation. A sample of their view of the matter.

“conservative media figures have rushed to defend Hirsi Ali, some using her life experience to explain away her Islamophobic comments. Weekly Standard editor Bill Kristol called the move an “example of a war on women” and argued that the university had “caved to Muslim thugs.” Fox News’ Sean Hannity said the university’s decision was an “example of left-wing appeasement.” On April 10, Fox contributor Monica Crowley asked, “Where are the moderate Muslims? Where are people who, like Ali, have left the faith and are willing to courageously speak about it? And yet when somebody does show the guts and gets out there to do it, this is how they’re treated?”


This view of ‘Muslim thugs’ using Islamophobia label to stop debate and discussion of Islam is the main topic of the article I first mentioned. Reading the article in the morning, I got reminded of the famous Aesop story of ‘Cry Wolf’, how the boy cried wolf when the wolf is not there. But the problem is that often the wolf is really there, waiting to devour the herd of sheep. One can easily find lots of example of Ayaan Hirsi Ali’s deeply prejudiced and hateful words against Islam and Muslims. Just a small sample here would suffice.

In An interview with Reason magazine in 2007 is where she elaborated her view on Islam most clearly.

Reason: Should we acknowledge that organized religion has sometimes sparked precisely the kinds of emancipation movements that could lift Islam into modern times? Slavery in the United States ended in part because of opposition by prominent church members and the communities they galvanized. The Polish Catholic Church helped defeat the Jaruzelski puppet regime. Do you think Islam could bring about similar social and political changes?

Hirsi Ali: Only if Islam is defeated. Because right now, the political side of Islam, the power-hungry expansionist side of Islam, has become superior to the Sufis and the Ismailis and the peace-seeking Muslims.

Reason: Don’t you mean defeating radical Islam?

Hirsi Ali: No. Islam, period. Once it’s defeated, it can mutate into something peaceful. It’s very difficult to even talk about peace now. They’re not interested in peace.

Reason: We have to crush the world’s 1.5 billion Muslims under our boot? In concrete terms, what does that mean, “defeat Islam”?

Hirsi Ali: I think that we are at war with Islam. And there’s no middle ground in wars. Islam can be defeated in many ways. For starters, you stop the spread of the ideology itself; at present, there are native Westerners converting to Islam, and they’re the most fanatical sometimes. There is infiltration of Islam in the schools and universities of the West. You stop that. You stop the symbol burning and the effigy burning, and you look them in the eye and flex your muscles and you say, “This is a warning. We won’t accept this anymore.” There comes a moment when you crush your enemy.

Reason: Militarily?

Hirsi Ali: In all forms, and if you don’t do that, then you have to live with the consequence of being crushed.


Reason: In Holland, you wanted to introduce a special permit system for Islamic schools, correct?

Hirsi Ali: I wanted to get rid of them. I wanted to have them all closed, but my party said it wouldn’t fly. Top people in the party privately expressed that they agreed with me, but said, “We won’t get a majority to do that,” so it never went anywhere.

Reason: Well, your proposal went against Article 23 of the Dutch Constitution, which guarantees that religious movements may teach children in religious schools and says the government must pay for this if minimum standards are met. So it couldn’t be done. Would you in fact advocate that again?

Hirsi Ali: Oh, yeah.

Reason: Here in the United States, you’d advocate the abolition of—

Hirsi Ali: All Muslim schools. Close them down. Yeah, that sounds absolutist. I think 10 years ago things were different, but now the jihadi genie is out of the bottle. I’ve been saying this in Australia and in the U.K. and so on, and I get exactly the same arguments: The Constitution doesn’t allow it. But we need to ask where these constitutions came from to start with—what’s the history of Article 23 in the Netherlands, for instance? There were no Muslim schools when the constitution was written. There were no jihadists. They had no idea.




We all know of the Norwegian Islamophobe Anders Brevik who killed 80 young kids and adults because he felt Europe was silently falling under Muslim domination. Ayaan Hisri Ali was an inspiration for Brevik. Hirsi Ali later in a speech said that she should not be blamed for Brevik’s hate crime but the culture of silence about true nature of Islam.


[T]hat one man who killed 77 people in Norway, because he fears that Europe will be overrun by Islam, may have cited the work of those who speak and write against political Islam in Europe and America – myself among them – but he does not say in his 1500 page manifesto that it was these people who inspired him to kill. He says very clearly that it was the advocates of silence. Because all outlets to express his views were censored, he says, he had no other choice but to use violence.”


We can really see that sometimes Islamophobe label is very appropriate. People like Ayaan Hirsi Ali promote hatred and intolerance that should not be awarded recognition in a democratic society. But the most important take in this episode is how Islamophobia has fallen from fashion to stigma in US public life. 8-10 years ago, Ayaan Hirsi Ali’s views would have been mainstream and Muslim groups would not dare to be very vocal against such bigotry. If if they protested, their protest would have been drowned by a flood of anti-Islam rhetoric from the right and the left. But the world has changed and particularly America. Muslims and Islam are increasingly seen as essential part of American life.

A blog post in Economist magazine perhaps gives the best verdict of the latest Ayaan Hirsi Ali brouhaha from a detached point of view.

“ In deciding to rescind its offer of an honorary degree to her, Brandeis was in part drawing a line between the kind of discourse on religion that is acceptable in mainstream American intellectual life, and the kind that has arisen over the past decade and a half in the Netherlands. The university was not silencing Ms Hirsi Ali; it still invited her to come to the university to “engage in a dialogue”. As Isaac Chotiner puts it, the “controversy isn’t about shunning someone from polite society. It is about giving a person an honorary degree.” Asking Ms Hirsi Ali to speak to students at Brandeis is a great idea; giving her an honorary degree as part of graduation ceremonies suggests that Brandeis thinks calling for a war on Islam is an acceptable statement within the bounds of normal political and social discourse. The fact that such statements are not welcomed in American public discourse is one reason why the American model of integration and tolerance works better than the Dutch model, and why the Netherlands continues to be wracked by tensions over Islam and integration—years after those tensions forced Ms Hirsi Ali herself to leave.”


Remembering Maulana Bhashani: The ‘Play’ of Religion and Politics in Bangladesh


In this article the Brethren explore some rarely mentioned aspects of Abdul Hamid Khan Bhashani’s political practice. A close reading of his oath of allegiance, adds a new dimension to our existing understanding of his political project. It excites and liberates us from the Manichean question of secular-versus-religious politics that dominates our discourse so unproductively. It is in the greater interest to supersede this intellectual roadblock, which causes national self-harm, but is woven into a narrow account of our people’s historical experience. It is high time to question current ‘banking’ education narratives and ask whether it is not time for a new ‘Historiography of the Oppressed’.

 Down I went into the Diaspora (Piraeus)

Have you heard the one about the Maulana and the Marxist?

My first brush with the meanings of Maulana Bhashani was at one of those social gatherings that are part of London diaspora life. It was at the height of the kitsch culture madness of Shahbag in early 2013, which was reaching its Islamophobic conclusion of calling for a banning of religion from politics in Bangladesh. I sat next to a former graduate of Sylhet’s famed MC College, a lifelong JSD (National Socialists Party) member, and a Maulana, a Qawmi Madrassa graduate. Their conversation soon descended into an argument, with the JSD member scolding the Maulana, ‘Why don’t you Mullahs give up politics?’ To this the Maulana replied, ‘How does the son question the existence of his father?’ He continued, ‘Without a free India and Pakistan there would be no Bangladesh, without Bhashani there is no Mujib, where do you think free India and Maulana Bhashani came from?’

 or the one about the ‘Bismillah Capitalist’?

Related to the above topic, I remember a conversation with the late Dhaka University’s Dr Aftab Ahmed, months before his 2006 assassination and the 2007 Diplomat’s Coup. He was puzzled by a conundrum that came out of study on Islami Chhatra Shibir alumni. He found that a minority progressed into the hierarchy of Jamaat e Islami, and a small number would leave to pursue their spiritual quest, mainly ending up in the ranks of the quietist Tablighi Jamaat. The majority went into the corporate world or private business, and became good capitalists.  He noted an important limitation of the party, that it was basically a modern one with a sprinkling of Islam here and there.

Living in London, which comically pitches itself as global Islamic Finance hub, I observe a similar phenomenon. We call them ‘Bismillah Capitalists’, capitalism with a sprinkling of Islam to make it palatable for an indigenous market, and switch off our people’s critical faculties.   A thread of the conversation I am sorry not to have developed was Dr Aftab’s call for a Liberation Theology amongst Muslims, and the courage to see and study the politics between the Prophet’s (pbuh) companions. Perhaps the optic of Maulana Bhashani’s soulful politics provides some yeast for the former.

Escape from the shadow of Lagado: Preventing Violent Eurocentrism (PVE)

 To understand the significance of Bhashani, we are minded to read him within his tradition.  Thus as readers we have to leave our prejudices and let the Maulana speak for himself and be understood in his own categories and definitions.

We must avoid the mistake of many academics at the Academy of Lagado (La-puta), who use Eurocentric monocles, even when gazing in the mirror. This use of an outdated and discredited tradition is unwittingly kept alive today in the field of Bangladesh Studies (BS) by the likes of Ali Riaz and his supporters of publicists and hangers on. It is an academic practice which claims to understand Islam and Muslims, but has no training in philology or religion but a combination of journalism, political science and interests in (self) sustainability. These experts take a cue from a section of their colleagues in Middle Eastern studies, and speak in the name of foreign policy and development, creating an arid landscape ready for the neo-con mind to wrap its talons around. The consequences of such misdirection is increased ignorance and grist to the burgeoning ‘War on Terror’ industry, with ever increasing collateral damage, bordering and crossing over into Islamophobia. An ignorance multiplier effect, exposed by Farhad Mazhar about media manipulation in general and specifically by a recent article on the editorial policy of a national newspaper in Bangladesh, the Dhaka Tribune.

This approach has been critiqued in terms of its professed political objectivity by Edward Said in his Orientalism’, and methodologically by the Native American scholar Ward Churchill in his seminal ‘White Studies’. For the interested, a good starting point for a constructive and knowledge-based philological study of Islam are the works the Malaysian thinker Syed Naquib al Attas, especially his Islam and Secularism’.

The Tao of Remembrance (Mudhakara)

Bhashani’s life reflects the journey of his people, born and educated during the British Raj, he mobilised throughout the United Pakistan period (when not incarcerated) and was revered in Independent Bangladesh. Politically he began with Jamiatul Ulema-e-Hind and signed off in the left wing National Awami Party.

One document that that might help us understand the essence of this enigmatic figure is the disciple’s oath (bayah) he administered to his followers. It is reproduced and translated below.

 “I give an undertaking that in Allah the Supreme I profess firm belief. I will believe with certainty that Rasulullah is the sent messenger. I will abide by all the regulations pertaining to the permitted and disallowed, as propagated by the Messenger.  

I will not bow my head to anyone besides Allah.

I will endeavour tirelessly  to establish socialism, the only way to relieve all forms of human extortion and embezzlement.  

I will join the volunteer’s corps of the peasantry to eradicate from society all forms of imperialism, capitalism, feudalism, usury and corruption.

I will perform litanies, contemplation, meditation, prayers and fasting… according to the tariqah of Qadria,  Naqshbandiya,  Chistiyyah.

Every year on the 19/20th January 5 Magh I will attend the large seminar at Santos, Tangail and assist in the advancement and progression of the Islamic University.”

The disciple’s oath presents two features of Islamic pedagogy; action melded with belief and an anchoring to an oral tradition. Action, or orthopraxy, is seen in the obligation of adherents to engage physically from prayer, fasting, to attending annual gatherings. It is similar to the Aristotelian concept of hexis, a state of being, conditioned by habits and practice known colloquially in Bangladesh as ‘adab’.

The oral tradition is seen in reference to the Chistiyyah, Qadiriya and Naqshbandi Sufi orders and their practices. The Islamic tradition is oral before being written, even the word Qur’an means recitation. Arabs often distinguish between the Qur’an as recitation, and the written copy of it, the mus’haf. Oral primacy is maintained in Islamic pedagogy: from Qur’an memorisation; to the science of understanding where a Prophetic tradition has been narrated from; to the teaching genealogies preserved in the supplications of the Sufis. Such live oral traditions continue to breathe in Bangladesh, through the independent, non-government Qawmi (community) Madrassas, and the Sufi orders.

People with Muslim heritage can relate to this oral tradition through their formative childhood experiences, through the teaching and memorisation of short verses of the Quran, to the method of how to perform the five canonical prayers. This cycle of instruction and embodied practice is communicated from the first community in Makkah with a template established during the early Prophetic period, with the Angel Gabriel teaching the Prophet (pbuh) to recite and memorise the first verses from the Quran, and showing him how to pray.

The principles of this epistemology are laid out in a Prophetic tradition found in the Muwatta of Imam Malik ibn Anas, founder of the Maliki legal school and author of the first book of sacred law. Imam Malik knew many traditions recommending the seeking of knowledge, but felt suffice just to narrate this single hadith on the matter, one which expresses the essence of seeking knowledge, heart to heart – ‘sina ar sina’, teacher to student all the way back to the Prophet (pbuh),

 Luqman the Sage (pbuh) made his will and counselled his son, saying, “My son! Sit with the learned men and keep close to them. For Allah gives life to the hearts with the light of wisdom as Allah gives life to the dead earth with the abundant rain of the sky.”


Genealogy of Resistance (Mujahada)

‘Let there be among you who enjoin what is right and forbid what is wrong’.

(Qur’an 3:104)

 The Oath affirms actions and a continuous struggle against imperialism and feudalism. Our 2013 Twin Towers of industrial and state crimes deserve better than, the paparazzi politics of the Reshma Rescue, the middle class guilt of Lungi March and the Dad’s Army that is Sushil Samaj. The Oath excites a soulful politics of the human solidarity and spiritual awakening – towards the creation of Al Insan al Kamil (the Perfect and Universal Man).

The impact of the Sacred on Bhashani’s political training can be seen not just in the oath’s content and monotheistic refusal to submit to all but God, but in the relationship of his teacher’s to the growing power of colonial capital. As T S Eliot wrote in ‘Tradition and the Individual Talent’,

 No poet, no artist of any art, has complete meaning alone. His significance, his appreciation, is the appreciation of his relation to the dead poets and artists. You cannot value him alone; you must set him, for contrast and comparison, among the dead.”

 Bhashani was the disciple of the Baghdadi Pir of Lakhimpur in Assam, who advised him to journey to the Deoband seminary in Uttar Pradesh to study under Maulana Mahmudul Hassan.  Bhashani’s chain of teachers were deeply committed to anti-imperial activities against the British before, during and after the 1857 War of Liberation.

 Mahmudul Hassan accompanied his father in the war as a boy, and his own teacher Rashid Ahmed Gangohi had to flee from the British for his participation, he was later caught and imprisoned. Gangohi was the spiritual disciple of the Sufi Master Haji Imdad Ullah Makki. The pictures below of Delhi show the ferocity of British retribution on the built environment in the aftermath of 1857, and the simplicity of the graves, reflecting the humility of those who took part in the struggle.

 All three scholars (Hassan, Gangohi and Makki) were either influenced, intimately took part in, or were inheritors of the Madrassa Rahimiyyah, the intellectual centre of resistance to the British in 1857. Scholars and students from Rahimiyyah participated in the war intellectually and physically, giving it moral legitimacy and directing movements and defences. Rahimiyyah, translates as an adjective of the enduring manifestation of Divine mercy, grace and love, as a consequence of human work, sacrifices and supplications. The madrassa was established in the 17th century during the reign of the Emperor Aurangzeb by Shah Abdul Rahim, who also helped to compile the Fatawa Alamgiri, a landmark codification of the Muslim legal tradition.

When the British eventually captured Delhi, amongst other civilising barbarities, their Army decided to destroy the leading Islamic educational institute in India, ordering the Rahimiyyah closed and selling it to Hindu businessman. The poet Mirza Ghalib is quoted in William Dalrymple’s The Last Mughal,

“The madrasas were almost all closed, and their buildings were again mostly bought up-and in time demolished – by Hindu moneylenders. The most prestigious of all, the Madrasa-i-Rahimiyyah was auctioned off to one of the leading baniyas, Ramji Das, who used it as a store (p463)”.

Out of the ashes of Rahimiyyah, its alumni began a new wave of Muslim institutional innovation, with Deoband (1866), Aligarh (1875) and Nadwatul Ulema (1894) founded to establish dignity, social justice and representation for radically disempowered Muslim communities. These institutions were supported across India, cascading regional developments. Without Deoband, Aligarh and Nadwatul Ulema, there would be no Hathazari or Dhaka University. They also schooled leaderships for the Indian National Congress and the Muslim League, who led the freedom struggle for Independence. This contribution was recognised in the anniversary celebrations of the Deoband Madrassa in March 1982, by the attendance of Prime Minister Indira Gandhi, and leading members of her opposition including Raj Narain, Jagjivan Ram, and Chandra Shekar.


The Academy and the Maulana : Escaping the Cave

Talking about Bhashani connects with wider narratives of religion, politics and the subaltern Bangladesh. He is claimed by most factions as their own, from members of Jamiatul Ulema to Marxists who place his picture beside Marx and Lenin. He continues to suffer poor treatment from the Joy Bangla Kitsch Culture Machine.  Recovering Bhashani washes away the formaldehyde into which Bangladesh’s (mis)leadership has tried to drown and trade religion, and remove dynamic religion from both the political sphere and informed public debate. Recovering Bhashani transcends this bourgeois political cul-de-sac of the post-Liberation era.

 In the unfortunate political shorthand of our times, leftists are invariably considered atheists who battle with rightists, who invariably aren’t. Figures who cross these two immiscible currents are pathologised if not dismissed outright, for example the case of Abul Hashem, author of ‘The Revolutionary Character of the Kalima’, a formative influence on the Awami League and proponent of Islamic Socialism. His son, Marxist-Leninist historian Badruddin Umar is on the record as saying that his father was ‘a political schizophrenic’.

 Between the politics of competition and class considerations, enchantment with the Maulana is not shared by all. In a certain camp of Political Islam, Bhashani has even been takfired upon. His politics of the dispossessed disturbs the tactical movements for business as usual, but with beards. A deconstruction of the cold war politics and the personal anxieties of the individual allegedly behind this dismissal is long overdue. Looking through the eyes of the colonially colour blinded, it seems Bhashani was a flash in the pan never to be found again. Yet the same kind of personalities and struggles against oppression can be found all over the Muslim world.

 To the West, in Syria we have Abd al Rahman al Shaghouri (1914 – 2004), a scholar of sacred law, poet and sufi. Originally a weaver, then a textile mechanic and later foreman of technicians at a fabric plant, his story has more than a few lessons of how we think of our garments workers. Al Shagouri was instrumental in unionising workers in Damascus and was part of the team that led the Syrian Textile Workers Union to a successful 40 day strike for workers compensation. To the East, in Malaysia we see Nik Abdul Aziz, graduate of indigenous punduk seminaries and elected premier of Kelantan State for a period of 23 years. Last year we saw a coalition of his Islamic party, Chinese Malaysians and Anwar Ibrahim’s Kedalan forming Pakatan Ryat, The People’s Alliance, and mount the biggest challenge to the Malay ethnonationalist UMNO establishment so far.

 Nearly four decades after Bhashani, there seems to be a deliberate attempt to cover up his politics and enduring contributions. The erasure takes several forms, from the demotion of his life in textbooks, to the  festival cancellation, following his annual death memorial prayers. In Bangladesh today there is only room for the cultural hegemony of the feudal-industrial complex, which splices the dynasty of ‘The Sheikh’ to the kitsch culture of Shahbag. Judging by the quantity of faces on billboards, or media mentions, or columns in print, the legacy of Maulana has  faded away.

 The urge to forget emanates from a structural push by literary custodians of elite history to exorcise the undecidability and derailment that Bhashani brings to their ‘Little Boxes’. The false dichotomies we see bandied around today, of religious vs secular, urban vs rural etc, were delivered by ‘Biman’s’ own ‘cabin crew’. The court painters of the Republic’s history have stopped exercising their memory and have forgotten themselves. Their reliance on external marks of writing instead of their internal capacity to remember and relate, holds them hostages to their own appearances.  Seemingly knowledgeable and connected, but unfortunately quite the opposite, they are thoroughly intolerant of dissenting views. We see this attitude evident in the ‘Academy’ of Bangladesh today, like three prongs of the same thrusting trident. The  flat earth mantra of 3 million war dead, mediated by faux objective civil society speak, and somewhat more sophisticated but juvenile ersatz Jean-Luc Godard, Marxist Existentialist mirages of ‘Utopia’.

Can the subaltern remember?

Unfortunately for his detractors, the ghost of the Maulana and the legacy he represents refuses to die and continues to live in the body politics of Bangladesh. He is the tip of an iceberg of a living collective memory and continuity that permeates and ennobles the lives of ordinary people. Bhashani is more than politics, and in many ways emblematises the country’s story (mistakes included) of an uphill struggle for truth, justice and dignity. It is a narrative which also unfolds in India, as expressed by Mahmood Madani in a recent intervention with Tehelka.

 Such a narrative disrupts the orthodoxies of contemporary politics, from the traditional far left arguments of religion being an opium of the masses, to the public Islam offered by Jamaat, of an Islam in the public sphere, relegated to the Islami Bank, local shopping centres, and a few ministries in a coalition government. Tariq Ramadanechoes a similar view when he observes that the present generation of Political Islam in Egypt had strayed from his interpretation of their original raison d’etre – of Liberation Theology.  Bhashani’s anchoring in the Sacred speaks to a greater narrative of the Bangladeshi people, which we visit next.

The struggle continues: (left) Maulana Bhashani (1880 – 1976) and (right) Aminul Islam (1973 -2012) trade unionist who struggled for workers rights, and was tortured and killed by individuals linked to the security services of the current Bangladeshi government.

Uncovering the Story(ies) of Bangladesh

 Clifford Geertz’s definition of culture as ‘the stories we tell ourselves about ourselves’. 

In 1989 the British Broadcaster Channel 4, commissioned a three part documentary called the ‘The Story of Bangladesh’. It was directed Faris Kermani, and the theme was betrayal, from Plassey to the modern day. Following the tumultuous events of 2013 and our most farcical election in January it’s hard to say anything has changed. Maybe it’s time for critical introspection, into whether these are isolated events or woven into an overarching narrative of self harm.

The nation’s elite and their foreign partners tout the creation of Bangladesh in 1971 as the end of history. It is a story, of a land without progress and development for progressives and developers without a land. A story which is the exclusive property and achievement of the elites. The villain on this blank canvass is the country bumpkin, who doubles up as an Islamic militant if not a microloan borrower, in a tale faithfully retold recently in the Washington Post.

Viewing the world with this history explains the radio silence and editorial misdirection of its adherents regarding the government’s human rights violations, hamstringing of oppositional voices and state crimes in Bangladesh. The case for investigation has been submitted and is being processed by the International Criminal Court (ICC). Contrast this complicit silence with the amplitude of humane concern when that same alleged state sponsored violence spills over into the homes of minority religious communities. The secret, open to all who work in and know the sector, is in the funding streams and the agendas that frame them.

 Towards a Historiography of the Oppressed

 There are other histories, for those who listen, rarely recorded by foreign observers and their native informants, but spoken and heard locally and regionally, amongst the people. This Deshnama has its roots in the deeper history of the Bangladeshi people, the places they have been and the peoples from whom they are descended. It is where the history of a sacred land meets its residents, a memory that not only has its (re)source in the Medinan community of the Prophet Muhammad (pbuh), but connects with precedents in the edicts of Ashoka.

 It is a familiar synthesis, to the incorporation of the Ethics of Aristotle and the Republic of Plato, into Christian thought by St Augustine and St Aquinas, co-authored and harmonised in the works of medieval Muslim theologians such as Al Ghazali, Al Razi and Averroes. These authors, books and ideas are still read and heard in the mosques, madrassas, churches and temples that bejewel Bangladesh today. The country’s music and poetry is filled with the same cosmopolitan religious symbolism shared and contested by all those who live within it.

Near my abode, there is a wondrous City of Mirror,

where my Great Neighbour lives.

(The Great Neighbour’ – Lalon Shah)

 It is a chronicle prologued by Atish Dipankar, who arose amidst the general background of the Buddhist struggle in Bengal against the hegemony of the Brahmin led caste system. To invoke a few Prophetic paradigms, it is like a replay of the battle between the Prophet David (pbuh) and Goliath with the dialogue of the Prophet Moses (pbuh) with Pharaoh.

 Oppression (zulm) transforms with time from local rajas, Delhi Emperors, the inimitable British East India Company, The British Crown, Calcutta zamindars, military juntas to Indian hegemony. The same can be said for the movements and figures that champion the oppressed (mazlum) like Shahjalal, Isa Khan,Nuraldeen,Titu Mir, Dudu Mian,  and Bhashani. Post independence, we might observe Ziaur Rahman’s struggles and achievements, against internal and external opposition, in this vein, in laying the foundations of a modern democratic state amongst the ‘basket case’ ruins of despotictotalitarianism and the devastating 1974 Famine .

 This is a story of people with a rich culture, entangled in global and regional developments, and a history of struggling against great odds, with great losses, for justice and dignity, inspired and strengthened by the Sacred. In this narrative, 1971 is a continuation of that history and not its end.

 When an individual participates in this of sort historical experience, he or she comes to a new sense of awareness of self, has a new sense of dignity, and is stirred by a new hope. It gives the individual the tools to take on the arrogance, violence and false ending, that characterises the power discourse in Bangladesh today, or at least partially defang it.

Finally, have you heard the one about the Maulana and the Britisher Teacher?

During my research on the 2013 May Massacre in Dhaka, I was fortunate to meet a graduate of the Hathazari Madrassa. He had moved to the UK, taken up a career in business and was now married with children. In our discussions on the importance of education placed by the historian Ibn Khaldun (1332 – 1406), he narrated an anecdote.

That one day, his son came home from school and told him that he learnt from his teacher that Bangladesh was a poor and backward country, to which the UK government gives a lot of money for development. The next day, instead of dropping his son off to school, the Maulana took him on a day out, stopping first at the Tower of London. As they stood looking at the crown jewels, the Maulana pointed at the Kohi Noor stone and asked his son, ‘where do you think that came from?’ All day father and son visited various landmarks throughout London, which breathes heavily with the impacts of colonial capital, and discussed their history.

 The next day at school the furious head teacher wanted to take the Maulana to task for taking his son out of education. When pressed by the head teacher for an explanation, the Maulana indicated to his son to reply. His response and act of defiance is something worth sharing across our amnesiac nation, ‘We learnt in school that Bangladesh was a poor country but that’s a lie, because all its wealth is here in the UK along with the riches of other nations stolen by the British Empire’.

“But the Emperor has nothing at all on!” said a little child.

(Emperor’s New Clothes –

Hans Christian Anderson)

 As practitioners of the ‘Academy, Journalism and Art’ and as seasoned desh watchers, our roles should be to listen and record the stories that the people of Bangladesh tell us, not the ones that our foreign ‘development partners’ (funders & masters) pay for and want to hear. The challenge is to cultivate a dignifying and polyphonic history to humanise each other and heal the divisions that plague Bangladesh  – a new ‘Historiography of the Oppressed’.


O you who have attained to faith!,

Be ever steadfast in upholding equity,

bearing witness to the truth for the sake of God,

even though it be against yours own selves,

or your parents and kinsfolk.

Whether the person be rich or poor;

God’s claim takes precedence over [the claims of] either of them.

Do not then, follow your own desires,

lest you swerve from justice:

for if you distort [the truth], behold,

God is indeed aware of all that you do!

(Quran 4:135)


We would like to dedicate this article to Mohammed Burhan Uddin who passed on a few days ago in Tangail, Bangladesh. Pictured here in his mid 80s, he was one of Bhashani’s oldest surviving disciples (mourides). He became involvedas a young man in the 1950s when he heard Maulana Bhashani pray openly  ‘don’t do anything for my kids but provide freedom for all’.

He was a cultivator who had not finished his primary education, but well informed about Syria and American Imperialism in general. He was part of a cultivator’s committee which went around checking prices of fish from market to market – just to make sure people were not getting swindled.

A few years ago on the 20th night of Ramadan,  Bhashani appeared to him in a dream instructing him to struggle, (Shongram kor) and that modern technology was insufficient, only a people’s movement would work.


সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি ও সরকার: এদেশ – ওদেশ


শিবলী সোহায়েল


মোবাইলটা বেজে উঠতেই রিমি ফোন স্ক্রিনের দিকে তাকিয়ে ভাবল কোন ওভারসিস কল হবে। ফোনটা রিসিভ করেই বুঝল ঠিকই ধরেছে, রাজিতের কল। গাল ভরা হাসি নিয়ে রিমি বলল, কি খবর? অনেক দিন পর?

– হ্যাঁ অনেকদিন পর। আজ এখানে অস্ট্রেলিয়ায় হারমনি ডে মানে সম্প্রীতি দিবস তো তাই সম্প্রীতি বজায় রাখতে সব বন্ধুদের ফোন করে খবরাখবর নিচ্ছি।

– ও তাই? তো তোমাদের এই সম্প্রীতি দিবস টা কি? প্রশ্নটা করেই রিমি ভাবল এবার শুরু হবে রাজিতের তত্ত্ব কথা। শুনতে অবশ্য খারাপ লাগেনা। জানা যায় বেশ কিছু আর নিজের ভাবনাগুলোও শেয়ার করা যায়।

রাজিত সোৎসাহে শুরু করল, প্রেমপ্রীতি ছাড়া যেমন সংসার টেকে না, তেমনি সম্প্রীতি ছাড়াও দেশ টেকে না। অস্ট্রেলিয়া তাই প্রতি বছর ২১ শে মার্চ পালন করে সম্প্রীতি দিবস। আদিবাসীরা ছাড়াও এখানে বসবাস করে পৃথিবীর কোনা-কাঞ্চি থেকে উড়ে আসা, ভেসে আসা হাজার ধর্মের, হাজার বর্ণের, বিভিন্ন সংস্কৃতির মানুষেরা। ভিন্নতা সত্ত্বেও সবাই যেন একে অপরকে শ্রদ্ধা করে মিলেমিশে থাকে সেটাই উদ্দেশ্য। এই দিন বাচ্চারা সবাই নিজ নিজ সংস্কৃতি অথবা ধর্মীয় পরিচয় বহন করে এমন পোশাক পড়ে স্কুলে যায় আর একসাথে গান ধরে-

“উই আর ওয়ান বাট উই আর মেনি

এন্ড ফ্রম অল দি ল্যান্ডস অন আর্থ উই কাম

উই শেয়ার এ ড্রিম এন্ড সিং উইথ ওয়ান ভয়েস

আই এম, ইউ আর, উই আর অস্ট্রেলিয়ান…”

আমার সাত বছরের মেয়েটাও যাচ্ছে টুকটুকে লাল শাড়ী পড়ে। তাও আবার কুঁচি দিয়ে না, ঐ যে গ্রামের মেয়েরা যেমন করে পড়েনা সেই রকম। ফুটফুটে লাগছে…

রাজিতের উৎসাহী কণ্ঠে তাল মিলিয়ে রিমি বলল, মজার তো। তোমাদের ওখানে তাহলে তো দেখছি সম্প্রীতিতে ভরপুর। কোন ক্যাচাল, কোন ঝগড়া-লড়াই নেই একদম?

– একেবারে যে নেই তা না। শতভাগ পারফেক্ট বলে কি দুনিয়ায় কিছু আছে? কোথাও কম কোথাও বেশী, এই যা। মানুষের কাজ হচ্ছে এই ক্যাচালগুলোকে কমিয়ে রাখা, ঝামেলাবাজদের দমিয়ে রাখা। আর এ ব্যাপারে সবচেয়ে বড় ভূমিকা পালন করে সরকার।

– সরকারের ভূমিকা? সে আবার কি রকম? আমাদের বাংলাদেশে তো এখন সরকারই ইস্যু তৈরি করছে, বিতর্ক উস্কে দিচ্ছে এমনকি ঢালিউডের সিনেমার কাহিনীও তৈরি করছে ।রেশমা নাটকের কথা তো নিশ্চয় শুনেছ?

রিমির প্রশ্নের জবাব না দিয়ে একটু তাত্ত্বিক ভঙ্গিতে বলে চলল রাজিত, সমাজে কিছু কিছু মানুষ থাকবেই যাদের কাজ হচ্ছে বিদ্বেষ ছড়ানো আর উস্কানি দেয়া। মিডিয়ার কাজ হচ্ছে এই উস্কানিকে উৎসাহ না দেওয়া। সরকারের কাজ হচ্ছে সতর্কতার সাথে বিষয়টাকে দমিয়ে দেয়া।

– তাঁর মানে কি ওখানেও বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে ক্যাচাল লেগে যায়? রিমি জিজ্ঞেস করল।

– ওয়ান্স ইন এ ব্লু মুন। কালে ভদ্রে বলতে পার। যেমন ধর প্রায় বছর আটেক আগে ২০০৫ সালে ঘটেছিল একবার। সিডনীর ক্রনুলা নামে এক জায়গায়। দোষটা মূলত ছিল মাইগ্রেটেড মিডিল-ইস্টার্ন কিছু বখাটেদের। ওরা ক্রনুলা সমুদ্র সৈকতে ভলান্টারি লাইফ সেভার মেয়েদের উত্যক্ত করল। ঘটনার শুরু সেখান থেকেই। মেয়েগুলো ছিল ‘অসি’ (Aussie)।

– অসি?

images (2)

– হ্যাঁ ‘অসি’।কয়েক পুরুষ ধরে বসবাসকারী  ইউরোপিয়ানদেরকেই মূলত এরা ‘অসি’ (Aussie)   বলে। এই ঘটনায় ক্ষেপে গিয়ে এলাকার সব  অসিরা মিডিল-ইস্টার্ন  বখাটেদের শায়েস্তা করতে জোট বেধে রাস্তায় নেমে গেল। কিন্তু কিছু সাম্প্রদায়িক চেতনাবাজ অসিরা এই ক্যাচালকে কাজে লাগিয়ে শ্লোগান তুলল, “উই গ্রিউ হিয়ার, ইউ ফ্লিউ হিয়ার”।মানে হচ্ছে, “আমরা এখানে বেড়ে উঠেছি আর তোমরা এখানে উড়ে এসেছ”।স্লোগানটা বেশ নির্দোষ শোনালেও এখানে ধারাল বিদ্বেষের বিষ আছে। এটা এক নিমিষে জাতীকে বিভক্ত করতে পারে মাইগ্রেন্ট এবং নন-মাইগ্রেন্ট এই দুই ভাগে। এখানকার সরকার জানে যে এই চেতনার জোয়ার প্লাবিত হয়ে ছড়িয়ে পড়তে পারে সারা দেশে। আর তাই মোটেও দেরি না করে চেতনাবাজ স্লোগান ধারিদের ডাণ্ডা মেরে ঠাণ্ডা করলো দুদিনেই। যদিও শুরুটা হয়েছিল মিডিল-ইস্টার্ন বখাটেদের দোষে কিন্তু কিছু সাম্প্রদায়িক চেতনা ব্যবসায়ীদের কারণে মার খেতে হোল বেচারা অসিদেরকেই। এখানে সরকারের ভূমিকা অবশ্যই প্রশংসা করার মত। ভোট ব্যাঙ্কের পরোয়া না করে সরকার দেশের বৃহত্তর স্বার্থে সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি রক্ষার দায়িত্ব পালন করল।

-তো ঐ মিডিল ইস্টার্ন বখাটেদের কিছু হলো না?

-অবশ্যই, তাদের বিরুদ্ধে আইনগত ব্যবস্থা নেওয়া হয়েছিল।

রিমি ছোট্ট একটা দীর্ঘশ্বাস ছেড়ে বলল, হুম, মনে হচ্ছে বাংলাদেশেও সম্প্রীতি দিবসের আয়োজন করতে হবে, যা শুরু হয়েছে আজকাল। আগে কখনই এর প্রয়োজন হয়নি। আমাদের দেশে সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি তোমাদের অস্ট্রেলিয়ার চাইতেও ভাল ছিল। তাই দিবস টিবসের কখনো দরকার হয়নি।

– কি বলছ? উপমহাদেশের প্রায় সব কটা দেশেই তো সাম্প্রদায়িক সমস্যা মারাত্মক রকমের। অবাক কণ্ঠে বলল রাজিত।

– তা সত্যি, তবে বাংলাদেশের পরিস্থিতি কিন্তু যথেষ্ট ভিন্ন। স্বাধীনতার পর থেকে উল্লেখ করার মত সাম্প্রদায়িক সংঘর্ষের ঘটনা পাবে মাত্র হাতে গোনা ৪ থেকে ৫ টি। এই ধর ১৯৯০ সালের ঘটনা, ২০১২ সালের রামুর ঘটনা, ২০১৩ সালের নভেম্বরে পাবনা ও বরিশালের ঘটনা এবং ২০১৪-র জানুয়ারিতে যশোরের ঘটনা।

– তাই নাকি? রাজিতের কণ্ঠে হালকা অবিশ্বাস।

– রিমি কিছুটা জোর দিয়েই বলল, হ্যাঁ তাই, “List of Ethnic Riots” গুগল করে দেখ, বাংলাদেশে উল্লেখ করার মত মাত্র এই কয়েকটা ঘটনাই ঘটেছে।

রাজিত আবার অবাক কণ্ঠে বলল, ‘ভেরি ইন্টারেস্টিং! দেখতে হবে তো! ১৯৯০ সালের পর বাকি সবগুলো ঘটনাই তো দেখছি একেবারে রিসেন্ট। তবে ৯০ এর ঘটনাটাকে আমি সাম্প্রদায়িক  বলতে পারছিনা। আমি তখন দেশে ছিলাম, নিজে দেখেছি। এরশাদ বিরোধী আন্দোলন তখন তুঙ্গে। এই আন্দোলনের মোড় ঘুরাতে এরশাদই একটা সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা বাধাবার চেষ্টা করেছিল। ওটা ছিল মোর পলিটিকাল।

রিমি বলল, হ্যাঁ সবারই তাই মত, ভারতের বাবরী মসজিদ ভাঙ্গার পরপরই এই ইস্যুটাকে কাজে লাগাতে চেয়েছিল এরশাদ। আর হাঙ্গামা বাধাবার জন্য কিছু উগ্রবাদী তো সবসময়ই থাকে। সেইসময় বাবরী মসজিদ নিয়ে যে সাম্প্রদায়িক জোয়ার উঠেছিল তার ধাক্কা বাংলাদেশ লাগাটা খুব অস্বাভাবিক ছিলোনা। কিন্তু বাংলাদেশ সত্যিই ব্যতিক্রম ছিল।

-আমার এখনও মনে আছে সেসময় আমার বাপ চাচারা অন্যান্য মুসল্লিদেরকে নিয়ে সারারাত বসে ছিলেন নারিন্দার গড়িয়া মঠের সামনে, যাতে কেউ মন্দির আক্রমণ করতে না পারে। কি আজব! সরকার উস্কানি দিচ্ছে আর সাধারণ মানুষ চেষ্টা করছে থামাতে! কৌতুক মেশানো কণ্ঠে বলল রাজিত।


-২০১২, ১৩ র ঘটনা গুলো তো আরও আজব যেমন ধর রামুর ঘটনা। হাজার বছর ধরে বৌদ্ধ-মুসলিম সেখানে একসাথে বসবাস করছে, কখনো কিন্তু কিছুই শোনা যায়নি। হঠাৎ  করেই কি ভয়ানক একটা ঘটনা ঘটে গেল ২৯ সেপ্টেম্বর ২০১২ মধ্যরাতে। তুমি বলছিলে সরকারের ভূমিকার কথা। ধরে নিচ্ছি ঘটনাটা ঘটে গেছে হঠাৎ  করেই চোখের পলকে সরকারের কোন কিছু করার ছিলোনা। মেনে নিলাম। কিন্তু এটা তো একটা সাধারণ প্রত্যাশা যে এরপর সরকার দোষীদের কে ধরবে, সাজা দেবে যাতে এমন ঘটনা আর না ঘটে। অবাক হবার মত ঘটনা কি জান, সরকার তদন্ত টদন্ত না করেই দোষ দিলো রোহিঙ্গাদের।তার মানে তারা আরেকটা সাম্প্রদায়িক বিদ্বেষ উস্কে দিতে চাইলো। অকল্পনীয়। জানিনা আর কোন দেশে এমন উদাহারন পাওয়া যাবে কিনা।

অবাক হয়ে বলল রাজিত, বল কি? কি করে সম্ভব?

– তুমি অনেক বছর ধরে বাইরে আছ তাই অবাক হচ্ছ। এদেশে আজকাল অনেক কিছুই সম্ভব হচ্ছে। বিশ্বাস করবে, যেদিন রাতে এই ঘটনা ঘটলো সেদিন বিকেলে সরকারীদলের লোকজন উস্কানিমূলক মিছিল করছিল রামুতে? আমার কথা বিশ্বাস করার দরকার নেই তুমি ২৪ অক্টোবর ২০১২ এর ডেইলি স্টার খুলে দেখ। সত্যিই এগুলো বলতে মোটেই ভাল লাগেনা, কি দেশটা ধিরে ধিরে যে কি হয়ে যাচ্ছে! বলতে গিয়ে রিমির গলায় একটুখানি আবেগ আটকে গেল তাই গলাটা একটু ঝেড়ে নিয়ে জিজ্ঞেস করল, ২০১৩ সালের পাবনা সাথিয়ার ঘটনাটা তো শুনেছ?

– হ্যাঁ শুনেছি।

– ৭ ই নভেম্বর ২০১৩-র ডেইলি স্টারের রিপোর্টটা চোখে পড়েছে? হেডিংটা দেখেছ? “Some attackers seen with Tuku”। টুকু কে জান তো? টুকু হচ্ছে তখনকার স্বরাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রী।

– কি বললে? স্বরাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রী? মানে হোম …

রাজিতকে শেষ করেতে না দিয়েই বলল রিমি, হ্যাঁ, যার দায়িত্ব দেশের সকল মানুষকে নিরাপত্তা দেয়া। সেসময়কার নিউজগুলো পড়লে যে কারো মাথা খারাপ হতে বাধ্য। কোন কোন পত্রিকা লিখেছে “হিন্দুদের ওপর হামলা, স্বরাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রীর বিয়াই তসলিম উদ্দিন খান কে গ্রেফতার” আবার কেউ কেউ লিখেছে, “চাপে পড়ে পরে স্বরাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রীর বিয়াই তসলিম উদ্দিন খানকে ছেড়ে দেয়া হয়”।

– বরিশাল আর যশোরের ঘটনাও কি একই রকম? জিজ্ঞেস করল রাজিত।

– বরিশালের ঘটনায় ২১ নভেম্বর ২০১৩ সরকারী সমর্থক পত্রিকা কালের কণ্ঠের রিপোর্টটা দেখ, “বরিশালে মন্দির ও বাড়িতে আগুন দেয় ছাত্রলীগ কর্মীরা!” আর যশোরের ঘটনাটা ঘটলো ২০১৪ সালের জানুয়ারিতে, নির্বাচনের পরপরই। বিষয়টি ছিল, পরাজিত আওয়ামী লীগের প্রার্থী আব্দুল ওহাব বনাম একই দলের এমপি রণজিতের বিরোধ। ওহাব তার প্রতিপক্ষ বিজয়ী রণজিতের সাথে পেরে না উঠে হামলা পরিচালনা করে। যেহেতু ওহাব নাম ধারী মুসলমান, বিজয়ী রণজিৎ হিন্দু, তাই সহজেই এটাকে হিন্দু-মুসলিম দাঙ্গা বলে চালিয়ে দেয়ার চেষ্টা হয়েছে। জানুয়ারি মাসের পেপার পত্রিকা এবং টিভি রিপোর্ট থেকে এই ধারনাই পাওয়া যায়।

– তুমি কি আজকাল বিরোধীদল কর নাকি? শুধু সরকারকেই দোষ দিচ্ছ? সরকার কেন এসব করতে যাবে? একটু খোঁচা দিয়ে প্রশ্ন করল রাজিত।

– না আমি মোটেই সরকারকে দোষ দিতে চাচ্ছি না। আমি বলছি সরকারের ভূমিকার কথা। ঘটনা যাই হোক, দোষী যেই হোক সেটা খুঁজে বের করা তো সরকারের দায়িত্ব নাকি? কখনও কি শুনেছ সরকার এর ওর ঘাড়ে দোষ চাপিয়ে চুপচাপ বসে থাকে? এই যে সেদিন মালয়েশিয়ান প্লেনটা হারিয়ে গেলো। মালয়েশিয়ান সরকার কি টেররিস্টদের ঘাড়ে দোষ চাপিয়ে বসে আছে? ওদের ট্রান্সপোর্ট মিনিস্টারের তো এখন রাতের ঘুম হারাম হয়ে গেছে। ওরা চীন, ব্রিটেন, অস্ট্রেলিয়া সহ বিভিন্ন দেশের কারিগরি বিশেষজ্ঞ দল, সন্ধানী দল সবাই কে সাথে নিয়ে খোজা খুজি করছে হারিয়ে যাওয়া প্লেনটা।শুধু তাই না হারিয়ে যাওয়া যাত্রীদের পরিবারগুলোকে সান্ত্বনা, সাহায্য দিতে নিয়োগ করেছে ৭০০ জন সেবক- সেবিকা ।তারা রাত দিন ২৪ ঘণ্টা এই পরিবারগুলোর দেখ-ভাল করছে। আর আমরা? সাভারের রানা প্লাজা ধসে পড়ার পর মন্ত্রীরা এর-ওর উপর দোষ চাপিয়ে, নড়া চড়া তত্ত্ব দিয়ে, বিদেশী সাহায্যে কে নাকচ করে দিয়ে একটা যা তা অবস্থা। কথা হচ্ছে সমস্যা একটা হতেই পারে কিন্তু তারপর আমরা কি করছি। যে দায়িত্ব দিয়ে মানুষ সরকারকে বসিয়েছে সে দায়িত্ব সরকার পালন করছে কিনা? অবিশ্বাস্য হচ্ছে উপরের ঘটনাগুলোর একটি ক্ষেত্রেও সরকার তা করেনি। তাই প্রশ্ন উঠেছে সরকারের ভূমিকা নিয়ে। তাছাড়া তুমি যদি লক্ষ্য কর দেখবে প্রতিটি ক্ষেত্রেই সরকার কোন না কোন একটা ইস্যুকে ধামা চাপা দিয়েছে সাম্প্রদায়িক দাঙ্গাগুলোকে সামনে এনে।


-মানে হচ্ছে ঠিক ১৯৯০ সালে এরশাদ যা করতে চেয়েছিল এখনও সম্ভবত তাই হচ্ছে।এটা মোটেও নতুন কিছু নয়। কিছুদিন আগে মিশরের সামরিক জান্তা সংখ্যালঘু খৃষ্টান-চার্চে আক্রমণ করিয়ে বিরোধীদের দোষারোপ করল। আরে বাবা আন্দোলন যখন দানা বেধে উঠেছে, বিরোধীরা কোন আক্কেলে কপ্টিক চার্চ আক্রমণ করে আন্দোলনকে ভণ্ডুল করবে? একটু খেয়াল করে দেখ, বাংলাদেশে ২০১৩–র নভেম্বরে যখন তত্ত্বাবধায়ক সরকারের আন্দোলন তুঙ্গে তখনই কিন্তু ঘটল পাবনা আর বরিশালের ঘটনা। আর নির্বাচনের পর যখন একতরফা কারচুপির নির্বাচন নিয়ে সরকার দেশে বিদেশে প্রবল সমালোচনার মুখে তখন ঘটলো যশোরের ঘটনাটা। ব্যাপারগুলো কি একেবারেই কাকতালীয়? শুধু আমিই না হিউম্যান রাইটস অর্গানাইজেশন গুলোও সরকারের ভূমিকা নিয়েই প্রশ্ন তুলেছে। এমনকি সরকারী মানবাধিকার কমিশনও এই একই কথা বলে কিঞ্চিৎ দৌড়ের উপর আছে।

রিমির রাশভারী যুক্তিগুলো শুনে রাজিত একটু গম্ভীর স্বরে বলল, অবিশ্বাস্য বটেই, কোন কোন সরকার অনেক সহনশীল জনগণকে নিয়েও সম্প্রীতি ধরে রাখতে ব্যর্থ হচ্ছে আর কোন কোন সরকার অসংখ্য চরমপন্থিদের নিয়েও সম্প্রীতি ধরে রেখেছে শুধুমাত্র আইন, সুশাসন, সুবিচার ও সমতা নিশ্চিত করার মাধ্যমে। যেমন ধর দক্ষিণ আফ্রিকা অথবা ধর আমাদের কাছের দেশ মালয়েশিয়া অথবা সিঙ্গাপুরের কথা। মাত্র ৩০/৪০ বছর আগেও ওদের সাম্প্রদায়িক সমস্যা কতটাই না  গভীর ছিল। অথচ সরকারের সঠিক ভূমিকার ফলে সব কিছুকে পিছনে ফেল ওরা কতটা এগিয়ে গেছে, এগিয়ে যাচ্ছে।

– সেটাই। যাক অনেকদিন পর অনেক কথা হোল। দেশের সম্পর্কে অনেক ভালো ভাল কথা বলতে ইচ্ছে করে, ভাবতে ইচ্ছে করে। কিন্তু কি করার আজকাল শুধু সাম্প্রদায়িক বিদ্বেষই নয় রাজনৈতিক বিদ্বেষের বিষ ছড়ানো হচ্ছে আরও বেশী।

– সেদিন প্রথম আলোতে সৈয়দ আবুল মকসুদ এর একটা লিখা পড়লাম। খুব ভাল লাগলো। লিখাটা উনি শেষ করেছেন এভাবে, সেদিন মুক্তিযুদ্ধ হয়েই ছিল একটি সংহত, সম্প্রীতি-পূর্ণ ও আত্মমর্যাদা শীল জাতি গঠনের জন্য, যেখানে থাকবে না হিংসা, ঘৃণা ও বৈষম্যের কোনো স্থান।এই পরিস্থিতিতে এসে আওয়ামী বুদ্ধিজীবীরাও যখন একটি সংহত, সম্প্রীতি-পূর্ণ ও আত্মমর্যাদা শীল জাতির কথা বলছে, তোমার আমার মত দেশের সাধারণ মানুষও যেহেতু সম্প্রীতি-পূর্ণ সমাজের প্রয়োজন বুঝতে পারছে, সরকারকেও বুঝতে হবে আজ অথবা কাল।

রিমি এবার একটা দীর্ঘশ্বাস ছেড়ে বলল, দোয়া করো যেন তাড়াতাড়ি বোঝে, মেঘনায় আর কোন লাশ ভাসা দেখতে চাই না।


রাজিত এবার একটু মজা করেই বলল, এক কাজ করো তোমরাও অস্ট্রেলিয়ার মত একটা সম্প্রীতি দিবস পালন কর। যেদিন বিভিন্ন ধর্ম, দল ও আদর্শের সবাই একসাথে জড়ো হবে। কেউ ধুতি পড়ে, কেউ টুপি পড়ে, কারো গলায় হোলী ক্রস, কারো গায়ে মুজিব কোট, কারো হাতে তারবীরের ছবি, কারো হাতে তারপিরের ছবি। সবাই একসাথে মিলে, হাতেহাত ধরে দাঁড়িয়ে লাখ কণ্ঠে সম্প্রীতি সঙ্গীত গাইবে, বিশ্ব রেকর্ড গড়তে নয়, সম্প্রীতি গড়তে-

 Flag Old

নানা ধর্মের, নানা মতের তবু আমরা মানুষ এক

এই মাটিতেই আমরা সবাই জন্মেছি এক ঝাঁক,

আমরা একই স্বপ্ন দেখি ধরি একই গলায় গান

আমি, তুমি, আমরা সবাই বাংলার সন্তান।।

দ্য আলটিমেট হেফাজত


by: Aman Abduhu

হেফাজতে ইসলাম প্রসঙ্গে অনেক কথা হয়েছে। আরো কিছু কথা যোগ না করলেই হচ্ছেনা। রাজনীতি এবং অরাজনীতি; দুইটা ভিন্ন জিনিস। হেফাজত নিজেকে অরাজনৈতিক সংগঠন দাবী করে। কিন্তু তাদের আন্দোলনের পদ্ধতি রাজনৈতিক, তাদের ইস্যুগুলো বাংলাদেশের রাজনীতির সাথে জড়িত। শাহবাগ একটা রাজনীতিসংশ্লিষ্ট আন্দোলন ছিলো। সে আন্দোলনের উদ্যোক্তাদের বড় একটা অংশ ইসলাম-বিদ্বেষী। তাদের ঘৃণ্য কাজকর্মের প্রতিবাদ জানানোটা একজন মুসলিমের দায়িত্ব। সে দায়িত্বটা অরাজনৈতিকভাবে পালন করতে হলে সিভিল পদ্ধতিতেই দেশের সরকারের কাছে জানাতে পারতো হেফাজত।

কিন্তু তা না করে তারা রাজনৈতিক দলের মতো মহাসমাবেশ, মিছিল, বিবৃতি, বিক্ষোভের পথে গিয়েছে। আবার একই সাথে নিজেদের অরাজনৈতিকতার পরিচয়ও দাবী করে গিয়েছে। এটা ভন্ডামী। এই ভন্ডামীর কারণে কিছুটা সুফল পেয়েছে রাজনৈতিক আরেকটা পক্ষ জামায়াতে ইসলামী। সুফল কিছুটা পেয়েছে বড় রাজনৈতিক দল বিএনপি। একই সাথে তারা স্বভাবসুলভ রাজনৈতিক আচরণ করেছে। তাদের অভিজ্ঞতা ও কৌশল বেশি। কিছুটা ক্ষতিগ্রস্থ হয়েছে হেফাজত।

হেফাজত যেহেতু ইসলামকে ধারণ করে, তাদের কর্তব্য ছিলো অরাজনৈতিকতার ইসলামী পন্থার দিকে তাকানো। ইসলামী উলামাদের সামাজিক সমস্যা সমাধানের চেষ্টার ঐতিহ্যের দিকে তাকানো। ইসলামের সালাফ সালেহীন স্কলাররা ইতিহাসের বিভিন্ন সময়ে জনগুরুত্বপূর্ণ ইস্যুতে সংশ্লিষ্ট হয়েছেন। কিন্তু মূলধারায় তারা থেকেছেন পুরোপুরি অরাজনৈতিক উপায়ে। এটাই ইসলামী স্কলারদের ঐতিহ্যগত পন্থা। তারা শাসকদের কাছে গিয়েছেন। প্রতিবাদ করেছেন। কিন্তু জনগণকে মোবিলাইজ করেন নাই। নিজেদের কাজের জায়গাতে জ্ঞানচর্চা করে গিয়েছেন। ইসলামী জ্ঞানের ধারাবাহিকতা রক্ষা ও উন্নয়ন করে গিয়েছেন। ঐটা ছিলো তাদের মৌলিক কাজ।

হেফাজতের আলেমরা অন্য নামে রাজনীতিও করেন। ইসলামী ঐক্যজোট তথা শাসনতন্ত্র, নেজামে ইসলাম ইত্যাদি ইত্যাদি। অনেকগুলো দল উপদল। আওয়ামী লীগের সাথে স্বাক্ষর দিয়ে মৈত্রী চুক্তি করেন। কিন্তু এখন কেন তারা অরাজনৈতিকতার নামে এই ভন্ডামী করতে গেলেন? কারণ, এখন নিজেদের অরাজনৈতিক ঘোষণা দিয়ে মাঠে দৌড়াদৌড়ি করলে তার কিছু না কিছু সুবিধা তারা নির্বাচনের সময় পাবেন। হয়তো ভেবেছিলেন, রাজনৈতিক পরিচয়ে মাঠে নামলে যুদ্ধাপরাধী বিচার ট্রাইবুনাল ইস্যুতে জড়িয়ে যেতে হবে। হয়তো এসবের সাথে ভালো কোন উদ্দেশ্যও ছিলো। ইসলামের প্রতি আলেম উলামাদের ভালোবাসা আমাদের চেয়ে অনেক বেশি, তা নিয়ে প্রশ্ন করাও বোকামী। কিন্তু এখানে হেফাজত স্বাভাবিক রাজনৈতিক নীতিহীনতাটা করে বসেছে। এবং সেই নীতিহীনতার বড় একটা প্রকাশ দেখা গেলো বৃদ্ধ ও সর্বজনশ্রদ্ধেয় আলেম মাওলানা শফি (আল্লাহ তাকে রহম করুন) কতৃক আওয়ামী লীগকে বন্ধু ঘোষণার কথায়।

আলেম উলামারা আমাদের সমাজেরই মানুষ। তারা খেজুর গাছ বা মিনার মার্কায় ভোট পেয়ে এমপি মন্ত্রী হতে চাইতেই পারেন। তারা তুলনামূলকভাবে সৎ ও ভালো মানুষ। সুতরাং সমাজের সেবা তারা করতেই পারেন। আর মানুষ যদি ভোট দেয় তাহলে আমার আপত্তি করার কি অধিকার আছে? কিন্তু একদিকে ভোটের সময় মিনার মার্কায় দাঁড়াবেন, অন্যদিকে রাজনীতিসংশ্লিষ্ট ইস্যুতে অরাজনৈতিক আন্দোলন করবেন, বিষয়টা একটু কেমন যেন ইয়ে হয়ে গেলো না?

তারা যদি নিজেদের অবস্থানে থেকে নিখাদ ইসলামের জন্য কিছু করার উদ্দেশ্য নিয়ে এ প্রতিবাদ করতেন, তাহলে দেশের সাধারণ মুসলমান নাগরিকদের ইসলামী জ্ঞান বৃদ্ধিতেই তাদের অবদান বেশি দেখা যেতো। নাস্তিকদের বদমায়েশি প্রসঙ্গে তারা নিজ নিজ এলাকার মানুষের জ্ঞান ও সচেতনতা বৃদ্ধি করতেন। প্রশাসনের কাছে যেতেন। সরকারের কাছে যেতেন। কিন্তু তা না করে তারা প্রটেস্ট করেছেন। প্রটেস্ট করার পরও হয়তো একে সোশাল মুভমেন্ট বলা যেতো, যদি না নির্বাচনের সময় একই আন্দোলনের লোকজন, মাদ্রাসার আলেমরা বিভিন্ন মার্কা নিয়ে ভোটযুদ্ধে না নামতেন। বিভিন্ন নাম নিয়ে আওয়ামী লীগ বা বিএনপির সাথে জোট না করতেন।

ধর্ম আর রাজনীতিও কিছুটা ভিন্ন প্রকৃতির বিষয়। দুইটার মাঝে যোগাযোগ প্রচুর, কিন্তু অনেক ক্ষেত্রে গিয়ে পৃথক বিবেচনার প্রয়োজন হয়। ধর্মে নীতিহীনতার কোন স্থান নেই। আর রাজনীতিতে উদ্দেশ্যসাধনের কোন বিকল্প নাই। এ নিয়ে বিস্তারিত তর্ক করা যাবে, কিন্তু এখন না। এখন যেই জিনিসটা দেখা যাচ্ছে তা হলো, আল্লাহ ও তাঁর রাসুল সা. কে নিয়ে শাহবাগিদের শয়তানির প্রতিবাদে হেফাজত অরাজনৈতিকতা দাবী করে রাজনীতির মাঠে দৌড়াদৌড়ি করছে। আর যখন রাজনীতির নীতিহীনতা তাদেরকে স্পর্শ করছে তখন পেছন থেকে ধর্মের শিল্ডটা বের করে এনে সামনে ধরে বসছেন। তারা কর্দমাক্ত মাঠে ফুটবল খেলতে নেমেছেন, কিন্তু সাদা পাঞ্জাবীতে একটা দাগ পড়লে গোস্বা করেন।

তাদের কেউ কেউ মাওলানা শফির বক্তব্যকে ইলহাম/সুডো-ঐশীজ্ঞান ও বানিয়ে দিচ্ছে। এখন শেষপর্যন্ত আর না পেরে জামায়াতের হেকমতে ভাগ বসিয়েছেন। একদিন তারা এও দাবী করবেন যে তাদের মিনার মার্কায় ভোট না দিলে কাফের হয়ে যেতে হবে। অথবা খেজুর গাছে না দিলে আধা কাফের। কিংবা রিক্সায় না দিয়ে কোয়ার্টার। হয়তো ঈমানও চলে যাবে। এইটা হলো একটা ইগো-ইস্যু। রাজনীতি করতে আসলে অনেক কিছু সহ্য করতে হবে। কিন্তু তাদের নিয়ে স্যাটায়ার করলে উম্মত থেকে বের করে দেবেন। ওয়ারাসাতুল আনবিয়া!! হাস্যকর।

আরেকটা ইন্টারেস্টিং বিষয় হলো, এই ধরণের দ্বিমুখীতা দিয়ে বাংলাদেশের প্রচলিত রাজনীতিতে এগিয়ে যেতে পারার কথা ছিলো। কিন্তু তা হেফাজত পারবে না, কারণ প্রমাণিত বাস্তবতা হলো তারা ভন্ডামীটা দক্ষভাবে করার যোগ্যতা রাখেনা। তারা তুলনামূলক ভালো মানুষ। বরং খেলার ঘুটি হিসেবে ব্যবহৃত হয়। আবার অন্যদিকে এইসব করতে গিয়ে তাদের নিজেদের ধর্মীয় যে পবিত্রতা তাও তারা নষ্ট করছে। উল্টা আরও বৃটিশদের বিরুদ্ধে কওমী আলেমদের এই অবদান সেই অবদান ইতিহাস টেনে টেনে নিজেদের যথার্থতা প্রমাণের চেষ্টা করছেন এখন। খাঁটি বাংলাদেশী পশ্চাতপদ রাজনৈতিক অভ্যাস। চল্লিশ পঞ্চাশ বছর পেছনে পরে থাকা। আর তা নিয়ে বাগাড়ম্বর করে যাওয়া। বর্তমানে অবদান কি আছে তার কোন খবর নাই।

নিজেদের নীতি ও উদ্দেশ্য পরিস্কারভাবে না বুঝে এরকম চালাতে থাকলে এখন যেমন রাজনীতিতে অগুরুত্বপূর্ণ একটা ফেউমার্কা শক্তি, তেমনই থাকতে হবে। কোন উন্নতি হবে না। ইফেকটিভ ভাবে নিজেদের ভালো কোন দাবী আদায়ও সম্ভব হবে না। আবার বলা যায় না, যদিও ধর্মশিক্ষার ইনষ্টিটিউশনের মতো স্থায়ী একটা ভিত্তি আছে তারপরও রাজনৈতিক মাঠে হয়তো তাদেরকে একসময় আম ছালা দুটাই হারিয়ে উদ্দেশ্যহীন অগস্ত্যযাত্রায় রওনা দিতে হতে পারে। পৃথিবীতে অনেক বড় বড় আন্দোলন অর্থহীনভাবে বিলুপ্ত হয়ে গেছে।

এইসব ঘটনা সাদাচোখে দেখা যায়, কিন্তু এসবের পেছনে অন্য কিছু থাকার কথা। হেফাজত এবং শাহবাগ, দুইটা আন্দোলনই বাংলাদেশের রাজনীতিতে কিছু গ্রেটার পারপাস সার্ভ করছে। হেফাজত তার নিজ সত্ত্বাতে স্থায়ীভাবে এমন কোন বড় রাজনৈতিক শক্তি না যে আওয়ামী লীগের তাকে খুব একটা পাত্তা দিতে হবে। কিন্তু বর্তমান পরিস্থিতির কারণে আওয়ামী লীগ এবং বিএনপি-জামায়াত, দুই পক্ষের কাছেই হেফাজত গুরুত্বপূর্ণ হয়ে দাড়িয়েছে। এবং দড়ি টানাটানিতে সম্ভবত আবারও আওয়ামী লীগ বিজয়ী হতে যাচ্ছে।

হেফাজত নিয়ে এই মাথাব্যাথার কারণ হলো, এসব ঘটনা ঘটার সময়কাল। মাওলানা সাঈদীর ফাঁসির চুড়ান্ত রায় শীঘ্রই হতে যাচ্ছে। আওয়ামী সরকার যখন পরিস্থিতি সুবিধা মনে করবে, এক সপ্তাহ থেকে এক বা দুই মাসের ভেতর যে কোন সময় এ রায় হবে। সরকার যে রায় সুবিধা মনে করবে, ফাঁসি বা যাবজ্জীবন তাই হবে এ আপিলের রায়। পাশাপাশি আওয়ামী লীগের প্ল্যান বি, সি, এমনকি ডি ও প্রস্তুত রাখার কথা। প্ল্যানের অংশ হিসেবে এই বড় ঘটনাটার আগে আরো কিছু ইস্যু আসবে নিঃসন্দেহে। এইসব একটার পর একটা ইস্যু নিয়ে বিরোধীপক্ষ চরম ব্যস্ততায় দিন কাটাবে। তারপর যখন ঘটনাটা ঘটবে, তখন সারা বাংলাদেশে কওমী মাদ্রাসার ধর্মপরায়ণ জনগণের নেটওয়ার্কটা সরকারের সমর্থনে থাকা প্রয়োজনীয়। প্রথম রায়ের পর পুরো দেশে কি ঘটেছিলো, তা আওয়ামী লীগ কখনো ভুলে যায়নি।

যেহেতু মাওলানা সাঈদীর ইসলাম-সংশ্লিষ্ট পরিচয় তাঁর রাজনৈতিক পরিচয়ের চেয়ে বড়, তাই এখন শাহবাগের বিদায়ের সময় হয়ে গেছে। সময় এসেছে হেফাজতের সাথে ঘর করার, যদি পর্দার আড়ালে হয় তবুও। হেফাজত যদি নেগোসিয়েশনে দক্ষ হতো, কিছু শাহবাগি নাস্তিকের ভালো একটা বিচারিক শাস্তি তারা এই সময়ে আদায় করে নিতে পারতো। এখন দেখার অপেক্ষা, কি হতে যাচ্ছে। এবং দোয়া করি, অনুমান ভুল হোক। ভালো কিছু হোক বাংলাদেশে।

গণজাগরণ মঞ্চের রাজনীতি, সংঘাত ও একটি ত্রিভুজ প্রেমের গল্প!

রাষ্ট্রের বিচার বিবেচনায় বিক্ষুব্ধ হয়ে এভাবেই লক্ষাধিক মানুষ প্রথমে গণজাগরণ মঞ্চে যোগ দিয়েছিলো।

রাষ্ট্রের বিচার বিবেচনায় বিক্ষুব্ধ হয়ে এভাবেই লক্ষাধিক মানুষ প্রথমে গণজাগরণ মঞ্চে যোগ দিয়েছিলো।

যে সাধারণ মানুষের আবেগ ও স্বতস্ফুর্ত অংশগ্রহনে গণজাগরণ মঞ্চের সৃষ্টি হয়েছিলো সেই মানুষদের হয়ে রাজনীতি করার যোগ্যতা যে গণজাগরণ মঞ্চের নেই এবং তারা যে মানুষের রাজনীতির প্রতিনিধিত্ব করে না, সেটা আমি প্রায় ১১ মাস আগে বলেছিলাম যখন তারা রানা প্লাজায় ‘উদ্ধার অভিযান ফটো সেশন’ করতে এসেছিলো।

রাজনীতি তো মানুষের কথা বলবে। শেয়ার বাজারে পুঁজি হারানো মানুষের কথা বলবে, গার্মেন্টস শ্রমিকের অধিকারের কথা বলবে, পাঁচ বছর পর একদিনের রাজা ভোটারের ভোটের অধিকারের কথা বলবে, বলবে দেশের তেল-গ্যাস-বন্দর লুট হওয়ার কথা, রামপাল, টিপাইমুখ, সীমান্ত হত্যা, অভিন্ন নদীর পানির হিস্যা, ধার্মিকের ধর্ম পালনের আর অধার্মিকের ধর্ম না পালন করার অধিকারের কথা।

গণজাগরণ মঞ্চ একটি বিশাল জন সমর্থন নিয়ে এই রাজনীতির কথাগুলো বলে দেশের রাজনীতিকে পাল্টে দিতে পারতো। কিন্তু তা না করে শাহবাগে প্রতিবাদী মানুষের জমায়েতকে এই মঞ্চ স্বৈরাচারী কায়দায় রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতায় একটি মাত্র চেতনা নাৎসী দাবীতে আটকে রেখেছিলো দিনের পর দিন। দাবী একটাই, ‘ফাঁসি’! অন্য কোন দাবী মানেই ‘ছাগু’! বাংলা পরীক্ষা দিতে হবে দিনের পর দিন মাসের পর মাস; অন্য কোন পরীক্ষার দিনক্ষণ জানতে চাওয়ার মানে হচ্ছে স্বাধীনতার বিপক্ষের শক্তি, রাজাকারের তালিকায় নাম লেখানো!

নিজেদের চেতনা নাৎসী আদর্শের কারণে মাত্র এক বছরের মধ্যেই গণজাগরণ মঞ্চের মিছিল এমন শীর্ণ হয়ে গিয়েছে।

নিজেদের চেতনা নাৎসী আদর্শের কারণে মাত্র এক বছরের মধ্যেই গণজাগরণ মঞ্চের মিছিল এমন শীর্ণ হয়ে গিয়েছে।

এই মঞ্চের আড়ালে টিকফা চুক্তিতে লুট হয়ে গেছে আমাদের ভোক্তা অধিকার, রামপালে কয়লা ভিত্তিক বিদ্যুৎকেন্দ্র প্রতিষ্ঠার চুক্তির মাধ্যমে চুড়ান্ত করা হয়েছে সুন্দরবন ধ্বংশের নীল নকশা। এমন কী তাজরীন আর রানা প্লাজায় ক্ষতিগ্রস্তদের ন্যায় বিচারের আর্তনাদকেও টুটি চেপে স্তব্ধ করে রেখেছিলো এই চেতনা নাৎসী মঞ্চ।

এখানেই শেষ নয়। এই গণজাগরণ মঞ্চ থেকেই বিরোধী মিডিয়া বন্ধ করে বিরোধী কন্ঠস্বরকে রূদ্ধ করার এবং বিনা বিচারে হত্যাকে সমর্থন করে একটি চেতনা নাৎসী জনমত তৈরী করে দেয়া হয়েছিলো। কাউকে ‘ছাগু’ প্রমান করতে পারলেই তাকে বিনা বিচারে হত্যা করা বৈধ, বৈধ তার কণ্ঠস্বর চেপে ধরে জেলে পাঠিয়ে দেয়া বা গুম করে দেয়া। এই চেতনা নাৎসী জনমতের কারণেই রাষ্ট্র বাংলাদেশের ইতিহাসে প্রথমবারের মত প্রতিবাদী মিছিলে সরাসরি গুলি করে মানুষ হত্যার ম্যান্ডেট পেয়েছিলো এবং নির্বিচারে প্রতিবাদী মানুষকে হত্যা করা শুরু করেছিলো; যে ধারা এখনো বর্তমান। এই মঞ্চের ফ্যাসিবাদী দাবী রক্ষার্থেই সরকার বন্ধ করে দিয়েছে ‘আমার দেশ’, ‘দিগন্ত টিভি’, ‘ইসলামী টিভি’সহ অনেক গণমাধ্যম এবং জেলে পাঠানো হয়েছে মাহামুদুর রহমানের মত সম্পাদক ও আদিলুর রহমান শুভ্রর মত মানবাধিকার কর্মীকে।

গত ৪ এপ্রিল ২০১৪, শুক্রবার গণজাগরণ মঞ্চের সমাবেশটির সাথে এভাবেই পুলিশের সংঘাত হয়!

গত ৪ এপ্রিল ২০১৪, শুক্রবার গণজাগরণ মঞ্চের সমাবেশটির সাথে এভাবেই পুলিশের সংঘাত হয়!

জনগণের দাবীকে টুটি চেপে ধরে যে গণজাগরণ মঞ্চ রাষ্ট্রের সমান্তরাল রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেছিলো, চাইলেই যারা জাতীয় পতাকা উঠানো-নামানোর এবং শপথ করিয়ে মানুষকে হেদায়েত করতে পারতো, তা মাত্র এক বছরের মাথায় এখন আর নেই! এখন তাদেরকে সরকারী দলের অঙ্গ সংগঠনের কর্মী এবং একদা প্রহরী পুলিশের সংঘাতে জড়িয়ে হেনস্তা হতে হচ্ছে!

এই হেনস্তা হবার ঘটনায় বিভিন্ন জন বিভিন্ন অনুমান ও প্রতিক্রিয়া দিয়েছেন। যার মধ্যে একটি অনুমান হচ্ছে গণজাগরণ মঞ্চ সরকারী দমন নিপীড়নের শিকার হয়ে মানুষের সহানুভূতি অর্জন করতে চাচ্ছে এবং ভারতের ‘আম আদমী পার্টি’র অনুরূপ একটি রাজনৈতিক দল হিসেবে আত্মপ্রকাশ করতে চাচ্ছে।

গণজাগরণ মঞ্চকে রাজনৈতিক শক্তি হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করতে ভারত পন্থী মিডিয়াগুলোর যে একটি দুর্দান্ত প্রচেষ্টা আছে, সেটা ৫ এপ্রিল ২০১৪ তারিখে প্রকাশিক দৈনিক প্রথম আলোর প্রথম পৃষ্ঠা দেখলে বোঝা যায়। যে পত্রিকাটি পুলিশের নিয়মিত ট্রিগার হ্যাপী আচরণ বা ক্রস ফায়ারে সরকার বিরোধী রাজনীতিবিদদের হত্যাকাণ্ডের খবর ছাপে না, তারা সামান্য পুলিশি টানা হেঁচড়াকে তিন কলামে প্রায় সিকি পৃষ্ঠা জুড়ে কাভারেজ দিয়েছে।

গত ৫ এপ্রিল ২০১৪, শনিবার দৈনিক প্রথম আলো পত্রিকায় গণজাগরণ মঞ্চের সাথে পুলিশের সংঘাতকে এভাবেই গুরুত্ব দিয়ে প্রচার করা হয়!

গত ৫ এপ্রিল ২০১৪, শনিবার দৈনিক প্রথম আলো পত্রিকায় গণজাগরণ মঞ্চের সাথে পুলিশের সংঘাতকে এভাবেই গুরুত্ব দিয়ে প্রচার করা হয়!

বর্তমানে ভারত রাষ্ট্রটি বাংলাদেশ আওয়ামী লীগকে সমর্থন দিলেও তারা ক্ষমতাসীন দলটির অজনপ্রিয়তায় বিকল্প রাজনৈতিক শক্তিকে খুঁজছে, যারা ভারতের মিত্র হিসেবে বাংলাদেশের স্বার্থের প্রতি বৃদ্ধাঙ্গুলি দেখাতে পারবে। শুরু থেকেই গণজাগরণ মঞ্চের পৃষ্ঠপোষক হিসেবে ভারত তাই এখন আম আদমী পার্টির স্টাইলে এদেরকে রাজনৈতিক দল হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করতে চাইছে।

লক্ষ্য করুন, গণজাগরণ মঞ্চ কিন্তু আজ পর্যন্ত টিপাইমুখ, রামপাল, সীমান্ত হত্যা, তিস্তাসহ বাংলাদেশের নদীগুলো থেকে ভারতের পানি প্রত্যাহার বিষয়ে টু শব্দটি করে নাই। আর ভারতের পৃষ্ঠপোষকতার বিষয়টি নিয়ে সন্দেহ থাকলে মঞ্চের অন্যতম সংগঠক বাপ্পাদিত্য বসু কী ভাষায় ভারতের কাছে সাহায্য চেয়েছিলো তা মনে করার চেষ্টা করুন।

রাজনৈতিক দল হিসেবে আওয়ামী লীগ বরাবরই মানুষকে বোকা বানিয়ে সারপ্রাইজ দিতে পছন্দ করে। ৯১ সালে এরশাদকে জেলে পাঠানোর দাবী করে ৯৬ সালে এরশাদের সাথে জোট করা আর ৯৩ সালে গোলাম আযমকে জেলে পাঠানোর দাবী করে ৯৪ সালে জামায়াতে ইসলামীর সাথে জোট করা এর অন্যতম প্রমাণ। সে কারণে গণজাগরণ মঞ্চের সাথে সরকারের এই সংঘাত যদি ভারতের পরিকল্পিত ছকে নতুন গৃহপালিত বিরোধী দল সৃষ্টির জন্য করা হয়ে থাকে তাহলে অবাক হবার কিছুই থাকবে না।

এ কারণেই শিরোনামে লিখেছি গণজাগরণ মঞ্চ ও সরকারের সংঘাতের মধ্যে একটি ত্রিভুজ প্রেমের গল্প আছে। আর সেই গল্পটির বিষয়বস্তু হচ্ছে প্রথম পক্ষ ভারতের ভালোবাসার দাবীদার দ্বিতীয় ও তৃতীয় পক্ষ আওয়ামী লীগ এবং গণজাগরণ মঞ্চের মধ্যে সংঘাত (পরিকল্পিত বা অপরিকল্পিত)।

অনেকেই কৌতুহলী হয়ে আছেন জাফর ইকবাল, শাহরিয়ার কবির, নাসিরউদ্দীন ইউসুফ বাচ্চু, ড. আনোয়ার হোসেনরা এখন কোন পক্ষ নেন সেটা দেখতে। উনারা সবাই সেফ সাইডে খেলেন। যদি মিডিয়ার হাইপ তুলে আসলেই গণজাগরণ মঞ্চকে একটি রাজনৈতিক প্লাটফরম হিসেবে গড়ে তোলা যায় তাহলে উনারা মঞ্চের পক্ষ নিয়ে গৃহপালিত বিরোধী দলীয় নেতা বনে যাবেন। যদিও মিডিয়ায় হাইপ তুলে সেলিব্রেটি তৈরী করা গেলেও এখনো পর্যন্ত কোন রাজনৈতিক নেতা তৈরী করতে পারার দৃষ্টান্ত নেই। সেই ক্ষেত্রে স্যার জাফররা আপাতত নিরপেক্ষ থেকে আকাশের তারা গুনবেন বলেই মনে হচ্ছে।

ইসলাম সম্বন্ধে অমুসলিম মনীষীদের মতামত

by Raseduzzaman Tahan

ভারত তথা পৃথিবীর খ্যতনামা অমুসলিম মনীষীরা ইসলাম সম্বন্ধে সুধারণা পোষণ করতেন এবং করেন। মিঃ জি. সি. ওয়েলস বলেছেন- “আরবদের ভিতর দিয়েই মানুষ জগত তার আলোক ও শক্তি সঞ্চয় করেছে।…..ল্যাটিন জাতির ভিতর দিয়ে নয়।”

মেজর আর্থার গ্লীন লিনওয়ার্ড বলেন-“আরববাসীদের উচ্চ শিক্ষা সভ্যতা ও মানসিক উৎকর্ষ এবং তাদের উচ্চ শিক্ষার প্রণালী প্রবর্তিত না হলে ইউরোপ এখনো অজ্ঞানতার অন্ধকারে নিমগ্ন থাকত। বিজেতার উপর সদ্ব্যবহার ও উদারতা তাঁরা যে প্রকার প্রদর্শন করেছিল তা প্রকৃতই চিত্তাকর্ষক।”

পাদ্রী আইজ্যাক টেলর বলেন-“জগতের বহু দেশ ব্যাপী ইসলাম ধর্ম খৃস্টধর্ম অপেক্ষা সাফল্য লাভ করেছে। সর্বক্ষেত্রে খৃস্টধর্মের প্রচার ক্রমশঃ ক্ষীণ হতে ক্ষীণতর হয়েছে এবং ইসলাম ধর্মালম্বী জাতিকে খৃস্টধর্মে দীক্ষিত করা এক প্রকার অসম্ভব হয়ে পরেছে, এমনকি যে স্থানসমুহে পূর্বে খৃস্টধর্ম প্রচারিত ছিল তাও ক্রমশঃ খৃস্টধর্মের প্রচারকগণের প্রভাবমুক্ত হতে আরম্ভ করেছে। মরক্কো হতে জাভা এবং সম্প্রতি পৃথিবীর একপ্রান্ত হতে অপর প্রান্ত পর্যন্ত স্বীয়প্রভাব বিস্তার করে ইসলামধর্ম সুদীর্ঘ পদবিক্ষেপে এশিয়া, ইউরোপ, আফ্রিকা ও আমেরিকা প্রভৃতি সকল মহাদেশই অধিকার করতে অভিযান আরম্ভ করেছে।”

সম্রাট নেপোলিয়ান বোনাপার্ট বলেন-“আমার আশা হয় অদূর ভবিষ্যতে সমস্ত দেশের শিক্ষক প্রাজ্ঞমন্ডলীকে সমিল্লিত করে কোরআনের মতবাদের উপর ভিত্তি স্থাপন করে জগতে একতামুলক শাসনতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হব। কারন একমাত্র কোরআনই সত্য এবং মানবকে সুখ ও শান্তির পথে পরিচালিত করতে সক্ষম।” বলাবাহুল্য, তাঁর ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করার পূর্বেই এ মন্তব্য।

স্যার উইলিয়াম মূর বলেন-“সম্রাট হিরাক্লিয়াসের অধীন সিরিয়াবাসী খৃস্টানগণ যেভাবে বাস করেছিলেন আরব মুসলমানদের অধীনে তাঁর অপেক্ষা অধিক পরিমাণে রাজনৈতিক ও সামাজিক স্বাধীনতা ভোগ করেছিলেন।”

ঐতিহাসিক শ্রীনগেন্দ্রনাথ বন্দোপাধ্যায় বলেন-“ইসলামের বিশ্বজনীনত্বের সৌন্দর্যে মুগ্ধ মানবগণ আজ ধরায় এক প্রান্ত হতে অপর প্রান্ত পর্যন্ত তাদের ভাব ও ভাষার আদান প্রদান করতে এবং কর্মের যোগসূত্র স্থাপন করতে প্রয়াসী। প্রাচ্য ও প্রতীচ্যের বক্ষব্যাপি এ সৌভ্রাতৃত্ব স্থাপন-তাও ইসলামের উদার শিক্ষার প্রকৃষ্ট অবদান।

আজ যদি জগতের লোক সে বিশ্ববন্ধু বিশ্বনবীর পদাঙ্ক অনুসরন করে সংসার পথে বিচরণ করতে পারে, সে পূর্ণকীর্তির চরিত্রকথা যদি সর্বত্র প্রচারিত হয় তা হলেই আইন-কানুনের শৃঙ্খলা রক্ষা করার জন্য হাজার হাজার প্রহরী নিযুক্ত করার কোন আবশ্যকতা থাকবেনা। তা হলে হিংসা, দ্বেষ, কলহ,বিষাদ ধরাপৃষ্ঠ হতে মুছে যাবে। যদি তার উদাহরণে আপনার চরিত্রকে গঠিত করতে পারে তাহলে এ ভারতে স্বাধীনতার পথে কে অন্তরায়ে হতে পারে? তা হলে কখনও অশান্তির উদয় হয়না।”

ভারতের ব্রহ্মধর্মের নেতা আচার্য কেশবচন্দ্র বলেন-“যখন কোন বিশ্বাসী স্বর্গের ঈশ্বরের সাথে সংগ্রাম করে, তার সিংহাসন বিপর্যস্ত এবং তার পৃথিবীর রাজ্য ধ্বংশ করতে যত্ন করে, ঈশ্বরের প্রত্যেক যথার্থ সৈনিক ঈশ্বরের জয় পতাকা হাতে করে যুদ্ধ করতে অগ্রসর না করে অবিশ্বাস উপহাস বিমর্দ্দিত হবে। ভারতের বহ্মবাদীগণ যেন নিরন্তর এ প্রেরিত পুরুষের সম্মান করতে পারেন এবং তিনি স্বর্গ হতে যে বিশুদ্ধ একেশ্বরবাদের সংবাদ আনয়ন করেছেন যে তা গ্রহণ করতে সমর্থন হন।”(মহাজন সমাচার, পৃষ্ঠা ১২৭-১২৯)

পরিব্রাজক ব্যারিস্টার চন্দ্রশেখর সেন লিখেছেন-“কেবলমাত্র ষোল বছরের বালক হযরত আলীকে ও বিবি খাদিজাকে সাথে করে যিনি সনাতন ধর্ম প্রচার করতে সাহসী ও প্রবৃত্ত হন এবং সে প্রচারের ফলে সহস্রাধিকবর্ষ পৃথিবীর অর্ধেক স্থান ব্যাপী এ ধর্ম চলতেছে। তিনি ও তার সে বিধাতা প্রেরিত তাতে তিলমাত্র সন্দেহ নাই।”(ভূ-প্রদক্ষিণ,৫২৫ পৃষ্ঠা)

শ্রীমানবেন্দ্রনাথ রায় বলেন-“Learning from the Muslim Europe became the leader of modern Civilization……”[Historical Role of Islam] অর্থাৎ মুসলিম শিক্ষার প্রভাবেই ইউরোপ আধুনিক সভ্যতার নেতা হতে পেরেছে।

আচার্য প্রফুল্ল চন্দ্র রায় বলেন-“জগতের বুকে ইসলাম সর্বোতকৃষ্ট গণতন্ত্রমূলক ধর্ম। প্রশান্ত মহাসাগর হতে আরম্ভ করে আটলান্টিক মহাসাগরের উপকূল পর্যন্ত সমস্ত মানবমন্ডলীকে উদার নীতির একসূত্রে আবদ্ধ করে ইসলাম পার্থিব উন্নতির চরম উৎকর্ষ লাভ করেছে।”

ডক্টর তেজ বাহাদুর সাপ্রু বলেন-“হিন্দুদিগকে রক্ষা করার একমাত্র উপায় ইসলাম ধর্মের কতিপয় মূলনীতি- আল্লাহর একত্ববাদ ও মানবের বিশ্বজনীনত্ব।”

শ্রীভুদেবচন্দ্র মুখোপাধ্যায় বলেন-“হিন্দু স্বধর্ম বিধেয়রুপ পাপের প্রাশ্চিত্তের জন্যই বিধাতা মুসলমানকে শাস্তারুপে এ দেশে পাঠিয়েছিলেন।”

গুরু নানক বলেন বলেন-“বেদ ও পুরাণের যুগ চলে গেছে; এখন দুনিয়াকে পরিচালিত করার জন্য কুরআনই একমাত্র গ্রন্থ। মানুষ যে অবিরত অস্থির এবং নরকে যায় তার একমাত্র কারণ এটা যে, ইসলামের নবীর প্রতি তার কোন শ্রদ্ধা নেই।”

শ্রীজওহরলাল নেহেরু বলেন-“হযরত মুহাম্মাদের প্রচারিত ধর্ম, এর সততা, সরলতা, ন্যায়নিষ্ঠা এবং এর বৈপ্লবিক গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা, সমতা ও ন্যায়নীতি পাশ্ববর্তী রাজ্যের লোকেদের অনুপ্রাণিত করে। কারণ এ সমস্ত রাজ্যের জনসাধারণ দীর্ঘদিন যাবত একদিকে শাসকগোষ্ঠী কতৃক নিপীড়িত, শোষিত ও নির্যাতিত হচ্ছিল; অপরদিকে ধর্মীয় ব্যাপারে নির্যাতিত নিষ্পেশিত হচ্ছিল পোপদের হাতে। তাদের কাছে এ ইসলাম বা মুহাম্মদের নীতি নতুন ব্যবস্থা ছিল মুক্তির দিশারী।”

শ্রীমহাত্মা গান্ধী বলেন-“প্রতীচ্য যখন অন্ধকারে নিমজ্জিত, প্রাচ্যের আকাশে তখন উদিত হল এক উজ্জ্বল নক্ষত্র এবং আর্ত পৃথিবীকে তা দিল আলো ও স্বস্তি। ইসলাম একটি মিথ্যা ধর্ম নয়। শ্রদ্ধার সাথে হিন্দুরা অধ্যয়ন করুক তাহলে আমার মতই তারা একে ভালবাসবে।”

শ্রীস্বামী বিবেকানন্দ বলেন-“ইউরোপের সর্বপ্রধান মনীষীগণ-ইউরোপের ভলটেয়ার, দারউইনি, বুকনার ফ্লনারিয়, ভিক্টর হুগো- কুল বর্তমানকালে ক্রিশ্চানী দ্বারা কটুভাষিত এবং অভিশপ্ত; অপরদিকে এ সকল পুরুষকে ইসলাম বিবেচনা করেন যে, এ সকল পুরুষ আস্তিক, কেবল এদের নবীর-বিশ্বাসের অভাব। ধর্ম সকলের উন্নতির বাধকত্ব বা সহায়কত্ব বিশেষ রুপে পরীক্ষিত হোক, দেখা যাবে ইসলাম যেথায় গিয়েছে, সেথাই আদিম নিবাসীদের রক্ষা করেছে। সেসব জাত সেথায় বর্তমান। তাদের ভাষা, জাতীয়ত্ব আজও বর্তমান।

ইউরোপে যা কিছু উন্নতি হয়েছে, তার প্রত্যেকটি খৃষ্টান ধর্মের বিপক্ষে বিদ্রোহ দ্বারা। আজ যদি ক্রীশ্চানীর শক্তি থাকত তাহলে ‘পাস্তের’ (Pasteur) এবং ‘ককে’র (Koch) ন্যায় সকলকে জীবন্ত পোড়াত এবং ডারউইন-কল্পদের শূলে দিত। এর সাথে ইসলামের তুলনা কর। মুসলমান দেশে যাবতীয় পদ্ধতি ইসলাম ধর্মের উপরে সংস্থাপিত এবং ইসলামের ধর্মশিক্ষকরা সমস্ত রাজকর্মচারীদের বহুপূজিত এবং অন্য ধর্মের শিক্ষকেরাও(তাদের নিকট) সম্মানীত।” (দ্রঃ স্বামী বিবেকানন্দের লেখা ‘প্রাচ্য ও পাশ্চাত্য’ পুস্তকের ১১৭, ১১৮ ও ১১৯ পৃষ্ঠা)


Raseduzzaman Tahan

চেতনা-পরাবাস্তবতাঃ তুরস্ক বনাম বাংলাদেশ


by: Aman Abduhu

গত রবিবার তুরস্কে স্থানীয় সরকার নির্বাচন হয়ে গেলো। সে নির্বাচনে ছদ্ম-ইসলামপন্থী প্রধানমন্ত্রী এরদোগানের দল এগিয়ে গেছে। এর প্রতিক্রিয়া এখন বাংলাদেশেও দেখছি; ইসলামপন্থীরা প্রচুর আনন্দ প্রকাশ করছেন।

এই ইসলামপন্থীদের একটা জিনিস খুব ভালোভাবে বুঝা দরকার। এটা ঠিক যে কঠিন একটা সেক্যুলার পরিবেশে এরদোগান কিছু কাজ করেছেন, যা বৈশিষ্ট্যবিচারে ইসলামী। যেমন, কোন মেয়ে হিজাব করতে চাইলে পারবে, এটা তিনি অনুমোদন করিয়েছেন শেষপর্যন্ত। পাবলিক প্লেসে এলকোহল নিষিদ্ধ করেছেন। কিন্তু এসব বিষয় তুরস্কের নির্বাচনে কোন ডিসাইসিভ ফ্যাক্টর ছিলোনা। ঐদেশের মানুষজন এইসব সস্তা ইসলামী জযবায় উত্তেজিত হয়ে এরদোগানকে ভোট দেয়নি। বরং তুরস্কে গেলে মেয়েদের বেশভুষা এবং আরো কিছু দেখে ইসলামপন্থীদের হার্ট এটাক হয়ে যেতে পারে। এখন অলরেডি ফেসবুকে কানে তালা লেগে যায়। আর বাংলাদেশের দৃশ্যমান অবস্থা তুরস্কের মতো হলে তো ইসলাম-রক্ষক ভাইদের চিৎকারে ফেসবুকে কানের পর্দাই ফেটে যেতো।

তুরস্কের মানুষ বাংলাদেশের মানুষজনের মতো হুজুগে না। তারা আমাদের মতো অর্থহীন ইস্যু আর অতীত নিয়ে এতোটা মেতে থাকে না। বরং ইউরোপ আর এশিয়ার মাঝে থাকার অবস্থানগত সুবিধা কাজে লাগিয়ে তারা দেশকে বিভিন্ন ক্ষেত্রে এগিয়ে নেয়ার জন্য কাজ করে।

এরদোগান আমার প্রিয় একজন নেতা। বর্তমান মুসলিম দেশগুলোর নেতাদের মাঝে তাকে অন্যতম সফল একজন নেতা মনে করি। অর্জনের দিক থেকে মাহাথিরের চেয়েও বেশি। কারণ দেশী-বিদেশী এতো বেশি ষড়যন্ত্র আর বিরোধীতার মুখোমুখি মাহাথিরকে হতে হয়নি। তুরস্কের কনটেক্সটও মালয়েশিয়ার চেয়ে ভিন্ন এবং অপেক্ষাকৃত কঠিন ছিলো। এরদোগান লোকটা সবচেয়ে বেশি প্রাগমাটিকও।

তবে ভদ্রলোক সম্প্রতি ডিকটেটরদের মতো কাজকর্ম শুরু করেছেন। সাংবাদিকদেরকে জেলে ভরা, টুুইটার ইউটিউব ব্লক করা, বিশাল বিশাল গণজমায়েতের ছবি দিয়ে পাবলিককে ইমপ্রেস করার চেষ্টা, এসব। যদি শেষপর্যন্ত এসব সামলে নিতে পারেন, হয়তো তিনি আরো বেশি উচ্চতায় পৌছে যেতে পারেন। কারণ আলটিমেটলি তিনি তার দেশের জন্য ক্ষতিকার শাসক না। শেখ হাসিনার মতো নেতিবাচক মানুষ না। কিন্তু এভাবে সামলাতে পারার সম্ভাবনা কম। তারচেয়ে বরং তাঁর অবসর নেয়া উচিত। একে পার্টির হায়ারারকিতে যোগ্য মানুষজন আরো আছে।

এইসব কাজকর্ম করার পরও কেন এরদোগানের দল বিজয় পেলো? তুরস্কের নির্বাচন কি বাংলাদেশের মতো? সোমবারের পঞ্চম দফা উপজেলা নির্বাচনে যেভাবে বাংলাদেশে আওয়ামী মাফিয়া লীগের লোকজন কেন্দ্র দখল করছে? বিরোধীদলের পোলিং এজেন্টদের বের করে দিচ্ছে, সিল মেরে বাক্স ভরাচ্ছে।?

না। একে পার্টিকে এসব করে নির্বাচনে জিততে হয়নি। এবং ফাঁপা বেলুনভর্তি জযবার উপর ইসলাম মার্কাটি লাগিয়ে দিয়ে ঐদেশে জেতা যায় না, তা তো আগেই বলেছি। বরং এখনো এরদোগানের বিজয়ের কারণ দুইহাজার এগারো সালের জুনে আলজাযিরায় প্রকাশিত একটা রিপোর্টে বুঝা যায়। “ফ্রম স্ট্রিট সেলার টু গ্লোবাল স্টেটসম্যান”।

এরদোগান প্রথম জীবনে বাড়তি উপার্জনের জন্য তার এলাকা কাশিমপাশার রাস্তায় খাবার বিক্রি করতেন। এটাও একটা চিন্তা করার মতো বিষয়। ঐদেশে মৃত বাবা বা স্বামীর দড়ি ধরে মানুষজন রাজনীতিতে আসার সুযোগ তেমন একটা পায় না। নিজের যোগ্যতা দরকার হয়।

সেই রিপোর্টে এরদোগানের শাসন সম্পর্কে বলতে গিয়ে ইস্তাম্বুলের টেক্সি ড্রাইভার মেরাল বলছিলেন “আমার বয়স এখন পঞ্চাশের কোঠায়। আমার জীবনে প্রথমবারের মতো আমি ইন্সুরেন্স পেয়েছি, আমাদের প্রাইম মিনিস্টারকে ধন্যবাদ এর জন্য। আমার যদি কিছু একটা হয়ে যায়, তাহলে আমার পরিবার কোন সমস্যায় পড়বে না। আমার দশ বছর বয়সী মেয়েটা মিষ্টি বেশি খেয়ে খেয়ে দাঁত নষ্ট করে ফেলেছে। আগে হলে তার চিকিৎসার জন্য আমাকে ফতুর হয়ে যেতে হতো। আর এখন আঠারো বছর বয়সের কম সবার চিকিৎসার খরচ দেয় সরকার।”

এরদোগানের ইয়ং বয়সে তাঁর চুল কেটে দিতো যে সেলুন মালিক, তিনি আলজাযিরার রিপোর্টারকে বলেছিলেন “আমি যখন আটানব্বই সালে হজ্ব করতে সউদী আরব যাই তখন এক মিলিয়ন টার্কিশ লিরার নোটও এক্সচেঞ্জ করার জন্য কেউ নিচ্ছিলো না। আর দুইহাজার দশ সালে যখন আবার গেলাম, একশ লিরার নোট দিয়ে আমি দুইশ পঞ্চাশ রিয়াল পেলাম। ঠিক তখনই আমি বুঝতে পারলাম, আমাদের জীবন বদলে গেছে। আমাদের একটা ভবিষ্যত আছে এখন।”

মানুষ এ পৃথিবীতে খুব বেশি কিছু চায় না। একটু শান্তিতে বাঁচতে চায়। এরদোগানের মতো নেতারা যখন সে প্রত্যাশা পূরণের চেষ্টা করেন, তখন মানুষ তাদের ভালোবাসে। অথবা উন্নত দেশগুলোতে বিভিন্ন ইনষ্টিটিউশন ও ট্রাডিশনের কারণে নেতারা এর বাইরে যেতে পারেন না। আর আমাদের মতো দেশে? রাজনীতিবিদ নেতারা ব্যস্ত আছে একজন আরেকজনের সাথে নোংরা মারামারি আর রাষ্ট্রের সম্পদ চুরি করে খাওয়াতে।

আর তাছাড়া, নেতা তো উঠে আসে মানুষদের মধ্য থেকেই। ঐসব দেশের মানুষেরা ব্যস্ত থাকে কাজ করতে, অবসরে নিজের আনন্দ নিতে। ওদের ফেসবুকে গেলে দেখা যায় হয় নিজেরা বেড়াচ্ছে খাচ্ছে। দেশের বড় কোন সামষ্টিক ইস্যু যেমন নির্বাচন বা প্রাকৃতিক দুর্যোগ অথবা অর্থনৈতিকভাবে বড় কোন ঘটনা, এসব নিয়ে কালেভাদ্রে মাথা ঘামাচ্ছে।

আর আমাদের দেশে আমরা সবাই তালেবর। সবাই দেশপ্রেমে টুইটুম্বুর স্থবির গর্ভবতী। যেদেশে মানুষ আত্মসম্মান বিসর্জন দিয়ে ভিক্ষা করে, চিকিৎসা পায় না, বিচার পায় না, সেদেশে এখনো আমরা পরে আছি একাত্তর নিয়ে। সম্ভব হলে বিপ্লব করতে ব্রিটিশ আমলেও চলে যাই পারলে, এমন অবস্থা। এখনো আমরা গিনেজ রেকর্ডের মতো ফালতু একটা প্রতিষ্ঠানের পেছনে পুরো দেশ মিলে দৌড়াচ্ছি। অথবা হিমালয়ে উঠার জন্য ধাক্কাধাক্কি করে যাচ্ছি।

ওদের দেশের বুদ্ধিজীবিরা পত্রিকায় কলাম লেখে জমির দাম বেড়ে যাওয়া নিয়ে, বিদেশের সাথে অর্থনৈতিক ঘাটতি নিয়ে, অন্য দেশের যুদ্ধের প্রভাব নিয়ে, রিফিউজিদের সমস্যা নিয়ে। আর আমাদের দেশের বুদ্ধিজীবিরা মুজিবকে সম্মান দেয়া হয়নাই, জাতীয় সঙ্গীত সবার সেরা, মুক্তিযুদ্ধ না থাকলে দেশ আগাবে না এইসব নিয়ে আবর্জনা লেখাতে ব্যস্ত।

এমন একটা অতীতমুখী দেশের কোন বর্তমান বা ভবিষ্যত কিভাবে থাকবে? আর কিভাবেই বা এইরকম ঊন-মানুষদের মাঝে এরদোগান, মাহাথির বা জিয়ার মতো স্টেটসম্যান জন্ম নেবে?

‘সেকুলার রাষ্ট্রে’র বিশ্ববিদ্যালয়ে ধর্মভিত্তিক আবাসিক হল কেন?

আলাউদ্দীন মোহাম্মদ

বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষা ধর্মগুরু তৈরির প্রকল্প নিয়ে শুরু হলেও ষোড়শ শতকের ইংল্যান্ডের রেনেসাঁসের  সাথে সাথে বিশ্ববিদ্যালয় শিক্ষা সাধারণ্যের, বিশেষত উচ্চবিত্তের কাতারে নামতে থাকে। আধুনিক বিশ্ববিদ্যালয় শিক্ষাব্যবস্থার সূচিকাগার ব্রিটিশ বিশ্ববিদ্যালয়গুলো মূলত আদিতে ধর্মযাজকদের শিক্ষার কলেজ ছিল। ব্রিটিশেরও পূর্বে  ‘হোলি রোমান সাম্রাজ্যে’ ১০৮৮ সালে যাজক বানানোর জন্য প্রতিষ্ঠিত হয় বোলোগনা বিশ্ববিদ্যালয়। তার পূর্বে আফ্রিকার মিশরে ৯৭২ সালে প্রতিষ্ঠিত আল-আজহার বিশ্ববিদ্যালয়ও ছিল ইসলামী ধর্মচর্চার কেন্দ্র। আর  প্রাচীণ ভারতের নালন্দায় খ্রিস্টপূর্ব ১০ শতকে (সম্ভবত) প্রতিষ্ঠিত বিশ্ববিদ্যালয় তক্ষশিলাও ছিল বৌদ্ধ ধর্মের ভিক্ষুদের জ্ঞানচর্চার বিহার। বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষা সাধারণ্যের কাতারে নামার সাথে সাথে এবং ‘এনলাইটেনমেন্টে’র প্রভাবে বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষাদর্শনও বিবর্তিত হয়ে এক বিশ্ববোধের চেতনায় উন্নীত হয়। অসাম্প্রদায়িক চিন্তা-চেতনা তাই আধুনিক বিশ্ববিদ্যালয় শিক্ষার এক অনিবার্য অংশ।


ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষক-শিক্ষার্থীরা যেভাবে বড় গলায় নিজেদের ধর্মনিরপেক্ষ চেতনার বাতিঘর হিসেবে দাবী করে থাকেন ও অসাম্প্রদায়িক বাংলাদেশের সূতিকাগার বলে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়কে অভিহিত করে থাকেন সেখানে ভাবতে অবাক লাগে এই ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়েই সবচেয়ে বেশি সাম্প্রদায়িক (অপ)সংস্কৃতির চর্চা হয়ে থাকে। পৃথিবীর মূলধারার কোন বিশ্ববিদ্যালয় এমনকি বাংলাদেশের গণবিশ্ববিদ্যালয়গুলোতেও ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের মত মুসলিম বনাম অন্যান্য সম্প্রদায়ের শিক্ষার্থীদের বিভিন্ন ক্ষেত্রে বিভেদসহ আলাদা আবাসিক হলের কোন নজির নেই। স্বভাবতই তাই প্রশ্ন জাগে বাংলাদেশের মত অসাম্প্রদায়িক একটি রাষ্ট্রের সর্বোচ্চ বিদ্যাপীঠে দশকের পর দশক ধরে রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতায় কীভাবে এ সাম্প্রদায়িকতার চর্চা হতে পারে এবং একটি অসাম্প্রদায়িক রাষ্ট্র গঠণের ব্যার্থতার দায় এ বিশ্ববিদ্যালয় এড়াতে পারে কিনা?

ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠিত হয় ১৯২১ সালে পূর্ববঙ্গের পিছিয়ে পড়া জনগোষ্ঠীর শিক্ষা বিস্তারের মাধ্যমে ক্ষমতায়নের দায় নিয়ে। যেহেতু লর্ড কার্জন ১৯০৫ সালে বাংলাকে ভাগ করে ফেলেছিল এবং এই ভাগ করার বিরুদ্ধে কলকাতাকেন্দ্রিক জমিদার ও প্রভাবশালী হিন্দুরা তীব্র প্রতিবাদ করে ১৯১১ সালে  এটিকে ঠেকিয়ে দিতে সক্ষম হয়েছিল তাই ঢাকার নবাব স্যার সলিমুল্লাহ কে সন্তুষ্ট করতেই ঢাকায় একটি বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার ঘোষণা দেওয়া হয়। এক বাংলায় দুইটি আর্থ-সাংস্কৃতিক কেন্দ্র অখন্ড বাংলার জন্য হুমকি হয়ে দাঁড়াতে পারে মর্মে বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠাটিও খুব সহজ ছিল না। আমাদের কবিগুরুও সে দেয়ালের পিলার ছিলেন বলে অনেক কুৎসা আছে। সে যাই হোক, অবশেষে বিশ্ববিদ্যালয়টি যখন যাত্রা শুরু করল তখন এই অঞ্চলের জনগোষ্ঠীর উত্থান ঠেকানো এড়ানো না গেলেও তখনকার সামাজিক জাত-বর্ণ প্রথার প্রেক্ষাপটে এটি একটি অসাম্প্রদায়িক চরিত্র নিয়ে এর যাত্রা শুরু করতে পারেনি। এর অন্যতম নিদর্শন মুসলিম এবং অমুসলিম শিক্ষার্থীদের জন্য আলাদা আলাদা আবাসিক হলের প্রবর্তন। ব্রিটিশ উপনিবেশের ‘ভাগ করো ও শাসন করো’নীতির আলোকে সাম্রাজ্য পরিচালনার প্রেক্ষাপটে শিক্ষার্থীদের মধ্যে বিভাজন তৈরির এ দ্বৈতনীতিও স্বাভাবিকভাবেই উপনিবেশের স্বার্থেই দরকার ছিল!

আর পরবর্তীতে পাকিস্তান যেহেতু একটি ধর্মরাষ্ট্ররূপে কিংবা মুসলমানদের রাষ্ট্ররূপে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল সেখানেও ধর্মীয় পরিচয়ের কারণে বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীদের মধ্যে একটি দেয়াল তৈরি করে রাখা প্রশ্নবিদ্ধ হয়নি। কিন্তু যে বাংলাদেশ স্বাধীন হয়েছে ধর্মরাষ্ট্রের আদর্শকে চ্যালেঞ্জ করে একটি ধর্মনিরপেক্ষ অসাম্প্রদায়িক রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার প্রত্যয়ে সে বাংলাদেশে বছরের পর বছর ধরে এই ধরণের জঘন্য সাম্প্রদায়িক একটা ব্যবস্থা কীভাবে প্রশ্নাতীতভাবে টিকে আছে সেটা এক মহাগুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন বটে।

ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়কে অনেকেই বলে থাকেন অসাম্প্রদায়িক চেতনার বাতিঘর। পাকিস্তান আমলে পাকিস্তান রাষ্ট্রের আদর্শকে চ্যালেঞ্জ জানিয়ে একটি নতুন অসাম্প্রদায়িক ও ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রের স্বপ্ন এবং এর সফল বাস্তবায়নে এই বিশ্ববিদ্যালয়ই নেতৃত্ব দিয়েছিল। স্বাধীনতার পর থেকে বর্তমান পর্যন্তও বাংলাদেশের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক আন্দোলনের নেতৃত্বে এ বিশ্ববিদ্যালয়ই অগ্রগামী ভূমিকা পালন করছে। এটা সত্য যে রাজনৈতিকভাবে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় বাংলাদেশের অসাম্প্রদায়িক রাজনীতি ও অসাম্প্রদায়িক চেতনা বিস্তারের কেন্দ্রেই অবস্থান করছে। কিন্তু এই ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীদের মানসিক গড়ণ কীভাবে হচ্ছে তার খবর কি সচরাচর রাখা হয়? শুধুমাত্র ধর্মীয় পরিচয়ের কারণে যখন তার শিক্ষার্থীদের পৃথক পৃথক গোয়ালঘরে ঢুকানো হয় তখন কি তা বিশ্ববিদ্যালয়টির মৌলিক আদর্শকে চ্যালেঞ্জ করে বসে না? শুধু কি তাই, মোটা দাগে এটি কি রাষ্ট্রের সাম্প্রদায়িকতার পৃষ্ঠপোষকতাই করছে না?

সর্বশেষ হিসাব অনুযায়ী বাংলাদেশে মোট পাবলিক বিশ্ববিদ্যালয়ের সংখ্যা ৩৬ টি। কেবল ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ই একমাত্র বিশ্ববিদ্যালয় যেখানে ধর্মীয় পরিচয়ের কারণে শিক্ষার্থীদের আলাদা করে রাখা হয়। এমনকি আমরা যদি কুষ্টিয়া ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়ের দিকে তাকাই সেখানেও দেখতে পাব বিশ্ববিদ্যালয়টির নামের সাথেই একটা সম্প্রদায়ের বিশ্বাসের সম্পৃক্ততা থাকার পরেও সেখানে ধর্মীয় পরিচয়ের ভিত্তিতে আলাদা আলাদা আবাসনের কোন ব্যবস্থা নেই।

পার্শ্ববর্তী ইন্ডিয়ার কোন বিশ্ববিদ্যালয়ের হলেও ধর্মীয়ভাবে শিক্ষার্থীদের আলাদা আলাদা বাসস্থানের কোন ব্যবস্থা নেই। ইন্ডিয়ার যে কয়টি বিশ্ববিদ্যালয়ের নামের সাথেই ধর্মীয় পরিচয় স্পষ্ট করে দেওয়া আছে তার মধ্যে উল্লেখযোগ্য আলীগড় মুসলিম ইউনিভার্সিটি, জামিয়া মিল্লাহ ইসলামিয়া, বানারাস হিন্দু ইউনিভার্সিটি ইত্যাদি।

উত্তর প্রদেশে আলীগড় মুসলিম ইউনিভার্সিটি প্রতিষ্ঠিত হয় ১৮৭৫ সালে উত্তর ভারতের প্রখ্যাত মুসলিম সমাজ সংস্কারক স্যার সৈয়দ আহমেদের হাত ধরে। মজার ব্যাপার হল বিশ্ববিদ্যালয়টি প্রতিষ্ঠায় আর্থিক সহযোগিতা করেছিলেন একজন হিন্দু রাজা রাজা জয় কিসান দাস।  বিশ্ববিদ্যালয়টি বর্তমানে অধ্যায়ন করছেন প্রায় ৩০ হাজার শিক্ষার্থী। ১৯ টি আবাসিক হলের বিশ্ববিদ্যালয়টিতে হিন্দু-মুসলিম সব বিখ্যাত ব্যক্তির নামেই আবাসিক হল থাকলেও ধর্মীয় পরিচয়ের ভিত্তিতে কোন হলকে চিহ্নিত করা নেই। দিল্লীর জামিয়া মিল্লাহ ইসলামিয়া এখন ইন্ডিয়ার সেন্ট্রাল মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয় হিসেবে কাজ করছে। ১৯২০ সালে মাওলানা মুহাম্মদ আলি এবং মাওলানা শওকত আলির নেতৃত্বে  মুসলিম জাতীয়তাবাদী নেতৃত্বের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত বিশ্ববিদ্যালয়টির প্রথম ভাইস চ্যাঞ্চেলর ছিলেন ড.জাকির হোসেন। ৫০ শতাংশ আসন মুসলিম ধর্মাবলম্বীদের জন্য বরাদ্দ বিশ্ববিদ্যালয়টিতে বর্তমানে অধ্যয়ন করছেন ১৭ হাজারের অধিক শিক্ষার্থী।  বিশ্ববিদ্যালয়টিতে ছেলে এবং মেয়েদের জন্য আলাদা হলের ব্যবস্থা থাকলেও ধর্মীয় পরিচয়ের ভিত্তিতে কোন আবাসন বৈষম্য নেই। বানারাস হিন্দু ইউনিভার্সিটি এশিয়ার  অন্যতম বৃহৎ আবাসিক বিশ্ববিদ্যালয়। বিশ্ববিদ্যালয়টি প্রতিষ্ঠিত হয় ১৯১৬ সালে। দুইটি ক্যাম্পাসে বিস্তৃত বিশ্ববিদ্যালয়টির আয়তন ১৬ বর্গকিলোমিটার। বিশ্ববিদ্যালয়টির ২০ হাজার শিক্ষার্থী ছড়িয়ে আছে এর ৬০ টি আবাসিক হোস্টেলে। নামে হিন্দু বিশ্ববিদ্যালয় হলেও বিশ্ববিদ্যালয়টির আবাসনে ধর্মীয় পরিচয়ের কোন ভূমিকাই নেই।

ইন্ডিয়ার অন্যান্য বিশ্ববিদ্যালয় তো বটেই, পাকিস্তানসহ বিশ্বের আধুনিক রাষ্ট্রের কোন বিশ্ববিদ্যালয়েই ধর্মীয় পরিচয়ের কারণে শিক্ষার্থীদের আলাদা আবাসনের নজির নেই। আর অসাম্প্রদায়িক, ধর্মনিরপেক্ষতার প্রশ্নে তো এটা কল্পনারও বাইরে।

যদি বিশ্ববিদ্যালয়ের কাছে ধর্মীয় পরিচয়ের বিষয়টি মুখ্য এবং স্পর্শকাতরই হয়ে থাকে তাহলে লিঙ্গীয় পরিচয়ের কারণে কাউকে বঞ্চিত করাও সুস্পষ্টভাবে বৈষম্যমূলক। সে প্রেক্ষাপটে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে ধর্মীয় পরিচয়ের সূত্রে ছেলেদের জন্য আলাদা হলের ব্যবস্থা থাকলেও মেয়েদের জন্য আলাদা কোন হলের ব্যবস্থা নেই। এটি যেন এমন যে, ছেলেদের জাত যাওয়ার ভয় থাকলেও মেয়েদের জাত-পাতের কোন বালাই নেই! এবং একটি রাষ্ট্রের প্রধান বিশ্ববিদ্যালয় যখন এভাবে লিংগীয় বৈষম্যমূলক এবং পাশাপাশি সাম্প্রদায়িক চেতনার প্রসারে ভূমিকা রাখে তখন রাষ্ট্রযন্ত্রটির আদর্শ নিয়ে নতুন করে ভাবা প্রয়োজন দাবী করে।

রাষ্ট্রযন্ত্রটির আদর্শ নিয়ে পূণর্ভাবনা কেন দরকার তার জন্য সামাজিকীকরণের বিষয়টার দিকে আমাদের নজর দিতে হবে। যেমন, ধর্মবিশ্বাস একটি মানসিক প্রক্রিয়া। ধর্মবিশ্বাসের রূপ যখন মানুষের আচরণে ফুটে উঠে তখনই আমরা কেবল জানতে পারি সে কোন ধর্মজাত। একটি সম্প্রদায়ের বিশ্বাসের বলয়ে যে মানসিকতা গড়ে উঠে সে মানসিকতার কাছে যখনই অন্য ধর্ম-বিশ্বাস এবং জীবনাচরণ প্রকাশ পায় তখনই তার কাছে অস্বাভাবিক মনে হয় এবং সে তখন সে বিশ্বাসের প্রতি এক ধরণের প্রতিক্রিয়া প্রদর্শন করে। এই প্রতিক্রিয়া যখন এক ধর্মের অথবা এক সম্প্রদায়ের সাথে অন্য সম্প্রদায়ের মধ্যে হয় তখন আমরা বলি এটা সাম্প্রদায়িক আচরণ। যেহেতু মানুষ গোত্রপ্রথা থেকে বের হয়ে এসে আধুনিক রাষ্ট্রকাঠামোর মধ্যে বসবাস করতে শুরু করেছে তাই রাষ্ট্রের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখা এবং রাষ্ট্রে বিভিন্ন ধর্ম, গোত্র, সম্প্রদায় পরিচয়ের মানুষের সহাবস্থান নিশ্চিত করতেই দরকার একটি অসাম্প্রদায়িক দৃষ্টিভঙ্গি। তা না হলে সমাজে সবল দূর্বলের উপর, সংখ্যাগুরু সংখ্যালঘুর উপর নিপীড়ণ চালাবে। তাই একটি স্থীতিশীল গণতান্ত্রিক রাষ্ট্র টিকিয়ে রাখার জন্যই দরকার অসাম্প্রদায়িক নাগরিক এবং অসাম্প্রদায়িক সমাজচেতনা।

এই অসাম্প্রদায়িক সমাজচেতনার জন্য প্রথমেই যেটি দরকার সেটি হল বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মানুষদের মধ্যে স্বাভাবিক সহাবস্থানের মানসিকতা তৈরি। এই মানসিকতা তৈরি হয় সমাজের বিভিন্নক্ষেত্রে বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মানুষের সক্রিয়ভাবে নিজেদের মধ্যে মিথস্ক্রিয়া বাড়ানোর মধ্য দিয়ে। আর এই মিথস্ক্রিয়া বাড়লে এক সম্প্রদায় অন্য সম্প্রদায়ের বিশ্বাস এবং জীবনবোধের কাছাকাছি আসতে পারে। এই কাছাকাছি আসা থেকে তাদের মধ্যে পারস্পরিক শ্রদ্ধাবোধ জাগ্রত হয়। আর এই পারস্পরিক শ্রদ্ধাবোধ যে সমাজে বিদ্যমান থাকে সে সমাজে সাম্প্রদায়িকতা দানা বাঁধতে পারে না। যেকোন সমাজের সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলোর তাই দায়িত্ব হচ্ছে এমন কাঠামো তৈরি করা যেটি নাগরিকদের মধ্যে এই উদার মানসিকতার সৃষ্টি করবে।

আর এই মিথস্ক্রিয়া যেখানে থাকে না সেখানে এক সম্প্রদায়ের মানুষ অন্য সম্প্রদায়কে এলিয়েন ভাবে এবং নিজেদের অজ্ঞতা থেকে একে অপরের প্রতি শ্রদ্ধার ঘাটতি দেখা দেয়। এই ঘাটতি থেকে এক সম্প্রদায়ের অন্য সম্প্রদায়ের অনুভূতিকে তুচ্ছতাচ্ছিল্য করার মানসিকতা তৈরি হয় যা থেকে বিদ্বেষ বাড়ে যেটি অনিবার্যভাবেই সাম্প্রদায়িকতার আঁতুড়ঘর ।

ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে ‘ধর্মীয় সংখ্যালঘু’দের আলাদা হলের বরাদ্দ নিয়ে ভাবনাগুলোকে মোটা দাগে চারটি পয়েন্টে ভাগ করা যায়।

প্রথমতঃ ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের মুসলিমদের জন্য রয়েছে এক প্রকার হল এবং মুসলিম ভিন্ন অন্য সব ধর্মবিশ্বাসীদের জন্য রয়েছে একটি হল। এখানে মুসলিম বনাম অন্যান্য(সংখ্যালঘু) ধর্মের আড়ালে হিন্দু, বৌদ্ধ, খ্রিস্টান, আদিবাসীসহ বিভিন্ন ধর্মের স্বতন্ত্র্যতা রক্ষা করা হয়নি।

দ্বিতীয়তঃ সংখ্যাগরিষ্ট মুসলিম ধর্মবিশ্বাসীদের বিশ্ববিদ্যালয় জীবনে ভিন্নমতের(ভিন্ন ধর্ম) নূন্যতম অস্তিত্ব না থাকায় তাদের মধ্যে সহাবস্থানের একটি অন্তর্নিহিত চেতনা তৈরি হয় না যেটি তাঁর গণতান্ত্রিক মানসিকতার গঠনকে বাধাগ্রস্ত করে।

তৃতিয়তঃ কিছুদিন পূর্বে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় এলাকায় একটা রটনা উঠল যে একটি জঙ্গী সংগঠন বিশ্ববিদ্যালয়ের ‘সংখ্যালঘু হল’ আক্রমণ করবে। তখন হলটির শিক্ষার্থীগণ নিজেরা এটাকে প্রতিহত করার ঘোষণা দিয়ে রাতভর হলটি পাহারা দেয়। তার মানে হলটির ‘সংখ্যালঘু’ পরিচয়টিই তার নিরাপত্তার জন্য হুমকি যেটি ১৯৭১ সালেও এই পরিচয়ের কারণেই মারাত্মকভাবে আক্রান্ত হয়েছিল।

চতুর্থতঃ ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের যদি এই হলটি চালিয়ে রাখার সপক্ষে  পর্যাপ্ত যুক্তি থেকেও থাকে তাহলে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের অমুসলিম নারী শিক্ষার্থীদের ব্যাপারটি এড়িয়ে যাওয়ার দায়ভার নেবে কে? বিশ্ববিদ্যালয়টি অন্যান্য অনেক ক্ষেত্রের মত এখানেও পুরোপুরি লিঙ্গবৈষম্যকেই স্বীকৃতি দিয়ে যাচ্ছে।

এটা মেনে নেওয়া কঠিন যে, বাংলাদেশ রাষ্ট্রের ৪৩ বছর বয়স হওয়া স্বত্বেও এই নীতিগত অসামঞ্জস্যটি নিয়ে কেউ শক্তভাবে কথা বলেননি কিংবা বলার সাহস পাননি! এবং এই দুই কারণের কোনটাই কম বিপদজনক নয়। আমাদের চোখের সামনে দিয়ে নির্বিঘ্নে চলতে থাকা সাম্প্রদায়িকতার এ মালগাড়ীতেই সওয়ার হয়েছে রাষ্ট্র যেটির গতির সাথে জড়িয়ে রয়েছে অন্তর্দন্দ্ব। রাষ্ট্রটির কি তার এঞ্জিন নিয়ে ভাবতে শুরু করা উচিত নয়?

Quasicrystals, মুসলিম স্থাপত্য, এবং একটি নোবেল প্রাইজ

২০০৫ সালে হার্ভাড বিশ্ববিদ্যালয়ের পদার্থবিজ্ঞানের গ্র্যাজুয়েট স্টুডেন্ট পিটার ল্যু (Peter J. Lu) উজবেকিস্তান ভ্রমণে গিয়ে বুখারায় পঞ্চদশ শতকে নির্মিত একটি মাদ্রাসার সুদৃশ্য মোজাইকে Quasicrystal নামক জটিল জ্যামিতিক প্যাটার্নের সাদৃশ্য দেখতে পান। ১৯৭০ এর দশকে আধুনিক গণিতবিদরা প্রথম এই জটিল প্যাটার্নের ধারণা দেন। পরবর্তীতে প্রিন্সটন বিশ্ববিদ্যালয়ের পদার্থবিদ Paul J. Steinhardt সহ Science জার্নালে প্রকাশিত এক গবেষণাপত্রে Lu দেখান যে পাশ্চাত্যে Quasicrystal এর সঠিক গাণিতিক ধারণা আবিষ্কারের অন্তত ৫০০ বছর আগে দ্বাদশ থেকে সপ্তদশ শতকের মধ্যে মুসলিম স্থাপত্য শিল্পে Quasicrystal প্যাটার্নের প্রায় নিখুঁত ব্যবহার ঘটে।

Quasicrystal হচ্ছে এমন একটি প্যাটার্ন যা একটি স্থানকে ভরাট করে কিন্তু True crystal এর চারিত্রিক বৈশিষ্ট্য অনুযায়ী translational প্রতিসাম্য এতে থাকে না। দ্বিমাত্রিক ধারণায় এর অর্থ হল এই প্যাটার্নটির একটি exact copy slide করা হলে তা কখনোই exact match তৈরি করবে না, তবে প্যাটার্নটি rotate করা হলে তা exact match তৈরি করতে পারে। ১৯৭০ এর দশকে অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের গাণিতিক Sir Roger Penrose তাঁর বিখ্যাত Penrose Tiles এর মাধ্যমে এর প্রথম গাণিতিক ব্যাখ্যা দেন। এরও প্রায় এক দশক পর ১৯৮৪ সনে ইসরায়েলের Technion University এর প্রফেসর Dan Schechtman একটি সংকর ধাতুর পরমাণুর অবস্থানে quasicrystalline কাঠামো আবিষ্কার করেন, যে কাজটির জন্য (‘For the Discovery of Quasicrystals’) ২০১১ সালে তিনি কেমিস্ট্রিতে নোবেল প্রাইজ পান। এরপর থেকে প্রকৃতিতে বিভিন্ন রকমের অসংখ্য quasicrystals আবিষ্কৃত হয়েছে।

Darb-i Imam Mosque Portal

২০০৭ সালে মার্কিন পদার্থবিদ Paul J. Steinhardt এবং Peter J. Lu তাঁদের গবেষণাপত্রে ১৪৫৩ সালে ইরানের ইস্পাহানে নির্মিত Darb-i Imam স্থাপনাটিতে Penrose টাইলস দ্বারা আচ্ছাদনের একটি ‘প্রায় নিখুঁত’ ব্যবহার তুলে ধরেন। এর আগে প্রচলিত ধারণা ছিল, মধ্যযুগীয় মুসলিম স্থাপত্যবিদরা সরাসরি straightedge রুলার এবং কম্পাসের সাহায্যে একটি zigzag লাইনবিশিষ্ট নেটওয়ার্ক অঙ্কনের মাধ্যমে মুসলিম স্থাপত্যে বহুল ব্যবহৃত জ্যামিতিক তারকা ও বহুভুজ সম্বলিত Girih (Persian: گره‎, ‘knot’) প্যাটার্ন তৈরি করতেন, যে পদ্ধতি অত্যন্ত সময়সাপেক্ষ ও কষ্টকর। এ ধারণার বিপরীতে Lu এবং Steinhardt দেখান যে দ্বাদশ শতাব্দীর মধ্যে মুসলিম স্থাপত্যশিল্পে একটি যুগান্তকারী প্রযুক্তিগত পদ্ধতির ব্যুৎপত্তি ঘটে যার দ্বারা কতিপয় সরল-রেখাঙ্কিত সমবাহুবিশিষ্ট বহুভুজ টাইলস বা girih tiles এর tessallation (এক বা একাধিক জ্যামিতিক আকারের টাইলস দ্বারা কোনও ফাঁক ও ওভারল্যাপ ছাড়া একটি সমতলকে আচ্ছাদন করার পদ্ধতি) এর মাধ্যমে জটিল girih প্যাটার্ন তৈরির পন্থা আবিষ্কৃত হয়েছিল। পাশ্চাত্যে এর গাণিতিক ধারণা আবিষ্কারের অন্তত ৫০০ বছর আগে পঞ্চদশ শতকের ভেতরে tessallation এর সাথে self-similar transformations এর সংমিশ্রণ ঘটিয়ে প্রায় নিখুঁত quasi-crystalline Penrose প্যাটার্ন তৈরির পন্থা উদ্ভাবিত হয়। Darb-i-Imam Shrine এ ব্যবহৃত ৩৭০০ টাইলের মধ্যে শুধুমাত্র ১১টি টাইলে্র অভিযোজনে Lu এবং Steinhardt সূক্ষ্ম ত্রুটি দেখতে পান, কেবল ওরিয়েন্টেশনের সামান্য পরিবর্তনেই যা নিখুঁত quasi-crystalline Penrose প্যাটার্ন তৈরি করে, যা কাকতালীয় হবার সম্ভাবনা নেই বললেই চলে। নির্মানকালীন সময়ে অথবা পরবর্তীকালে মেরামতের সময় এই সামান্য সংখ্যক ভুল সংযোজিত হয় বলে Lu ধারণা করেন।

Gunbad-i Kabud

২০০৯ সালে physics world এ প্রকাশিত খবরে বলা হয় যুক্তরাষ্ট্রের Texas Tech University এর স্থাপত্য বিশারদ Rima Ajlouni মুসলিম স্থাপত্যে quasicrystal প্যাটার্নের অন্ততঃ তিনটি নিখুঁত এবং নির্ভুল ব্যবহার খুঁজে পেয়েছেন। প্রথমটি সেলজুক স্থাপত্যে বহুল ব্যবহৃত একটি প্যাটার্ন, ইস্পাহানের Darb-i-Imam shrine এ যার সুনির্দিষ্ট ব্যবহার খুঁজে পাওয়া যায়। দ্বিতীয় প্যাটার্নটি মরক্কোর ফেজ(Fez) নগরীতে ১৩২৩ সালে নির্মিত Madrasa al-‘Attarin এর ভেতরে দেয়ালে, এবং তৃতীয় নিখুঁত প্যাটার্নটি ১১৯৭ সালে ইরানের Maragha তে নির্মিত Gunbad-I Kabud টাওয়ারের বাইরের দেয়ালে খুঁজে পাওয়া যায়।

হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের আর্ট মিউজিয়ামের ডিরেক্টর Tom Lentz এর ভাষ্যে,”কলা বিশারদরা বহু আগে থেকেই মুসলিম স্থাপত্যে জ্যামিতিক প্যাটার্নের পেছনে গণিতের জটিল ব্যবহার রয়েছে বলে ধারণা পোষণ করেছেন, কিন্তু এর চুলচেরা বৈজ্ঞানিক বিশ্লেষণ এর আগে কখনও হয়নি।” সাম্প্রতিক সময়ে এ নিয়ে প্রচুর গবেষণা চলছে। মুসলিম স্থাপত্যে জটিল জ্যামিতিক নকশা ও প্যাটার্নের কম্পিউটার মডেলিং এর উপরেও কাজ করছেন অনেকে। এ বিষয়ে বিস্তারিত জানতে চাইলে দেখুন –

1. Ancient Islamic architects created perfect quasicrystals –
2. The Tiles of Infinity
3. Lu, Peter J.; Steinhardt, Paul J. (2007). Decagonal and Quasi-crystalline Tilings in Medieval Islamic Architecture. Science 315 (5815)
4. Quasicrystals in Medieval Islamic Architecture, Harvard Physics Colloquium Lecture

Ssh! No Islam Please, We’re Bengali

This article investigates the seemingly Islamophobic editorial policy of the Dhaka Tribune, and relates it to the deeper question of why Bangladesh’s current ruling elite have such an aversion to the Islam and Muslim culture of their subjugated population. It is high time that this state of affairs was transformed.

man reading newspaper in bangladesh.jpg

‘The Matrix’ that is Bangladesh: Which pill will you take, the red pill or the blue pill, reality or rhetoric?

Two Worlds Apart

In late February 2014 two meetings were held on the rights of ‘indigenous’ people. One was held in Dhaka at the Cirdap auditorium, the other in London at King’s College. Both were talking about the rights of indigenous people, the threats they faced and depictions of Islam.

The Bangladesh conference talked in alarmist tones of the epidemic of indigenous children being converted shock horror, to Islam in Muslim majority Bangladesh. There was no mention of Christian missionary activity, but only Muslims propagating their faith. In the imaginary world of the organisers, Islam is not a universal and dynamic tradition, but a static religion established 1400 years ago, it became the second largest religious tradition, purely on the reproductive abilities of its original adherents.

This view runs against the everyday reality experienced by Muslims in their lives and throughout their histories. From the earliest community, lead by the Prophet (pbuh), down to the Sufi giants of the Indian subcontinent, calling people to God has been one of the essential foundations of the faith and community. Frustration at the double standards applied towards Muslim vis a vis Christian missionary work in the Chittagong Hill Tracts region was expressed in Hefazat e Islam’s tenth point in their first set of demands last year.

Stop anti-Islamic activities in Chittagong propagated by several NGOs and Christian missionaries under the guise of religious conversion.

The Dhaka gathering stood in stark contrast in attitude to the one held in London by Reprieve, a human rights organisation that works for fair trials and justice for the most vulnerable and powerless against the most powerful states. Reprieve’s intervention aimed to highlight the plight of large communities in the tribal areas of Pakistan who live under constant fear of extrajudicial killing from drone attacks by the United States with the complicity of sections of the Pakistani state and wider society. Theirs is risky work, their key speaker, journalist Kareem Khan, whose son and father had been extrajudicially killed in a drone strike in December 2009, had been kidnapped then released in Pakistan only days earlier. The 2012 report Living Under Drones is well worth digesting for more background. The key difference here was that neither the participants nor their western liberal audience viewed Islam as an anathema, but instead as a source of strength in the struggle for universal humanity and rule of law. From Kareem Saheb’s opening prayer with the prayer of the Prophet Moses before facing his Pharaonic stepfather, to the supplications of solidarity he extended to the victims of state crimes in Dhaka last May. Kareem Saheb, took the same message of shared humanity,  universal rights and pride in Islam to the European Parliament. The European Parliament showed their approval of the message by passing a resolution demanded European Union Member States not to “perpetrate unlawful targeted killings or facilitate such killings by other states” and called on them to “oppose and ban practices of extra judicial targeted killings.

Comparing both conferences, what I found incredulous were not the views expressed in Dhaka, Muktasree Chakma Sathi is entitled to her opinions, misunderstandings and key performance indicators. There is a  need for more genuine, faithful interfaith space in Bangladesh, and in the absence of justice for any majority, minorities are vulnerable to co-option, division and rule. I was dumbfounded at how these views could be produced and published in the Dhaka Tribune without any challenge or right to reply.

‘Crusading’ Churnalism from Dhaka to London

crusading knight.jpg

‘Crusading’ journalism at the Dhaka Tribune proving indeed that ‘the pen is  mightier than the sword’.

This is not the first time the newspaper has run a negative, irrational news story on Islam and Muslims. Over its short lifespan of a year, there is a recurring pattern of negative and irrational attitudes toward the belief of the Muslim community in Bangladesh. From cursory, non-scientific search of the stories run by the Dhaka Tribune using the adjective Islamic, between a third to half of the stories are related to violence, militancy and terrorism. This gives any reader, prone to believing what they read in print, the impression that Islam is a regressive and violent religion, with a large section of its adherents engaged in militant terrorist activities.

It is worth scratching the skin of a particularly smug example or the irrational Muslim meme. On Language Day the Dhaka Tribune published an article with the title ‘New Fatwa deems Mars Trips Haram’. It was a story that clerics in the UAE had given a legal opinion that it is prohibited for a Muslim to fly to Mars, deliberately distorting the facts by a fatwa to the Mars One mission. The actual relevance of the story to Bangladesh I am yet to figure out (answers on a postcard please), but the psychic intention is clear. The Dhaka Tribune claimed that following the fatwa, ‘Muslims banking on a holiday to Mars will have to cancel their plans on space travel.’

This particular piece came just days after the right wing anti-immigrant Daily Mail published the story in the UK. The Daily Mail is currently being investigated by the UK Press Complaints Commission after it published a racist and Islamophobic op-ed piece ‘satirising’ a private community visit to a children’s theme park. The piece, which wrote of busses, with Muslim children on, blowing themselves up, was met with right wing revelry and public revulsion. More than 25 national Muslim groups wrote a letter of complaint to the editor  with regards to the paper’s piece on Islam and Muslims, arguing that the piece has increased the risk of attack on Muslims from far right groups.

The story, printed by both the neocon Daily Mail and ‘progressive’ Dhaka Tribune for similar effect is patently untrue. A rebuttal was issued from the UAE, explaining that the answer was to a kamikaze-like, one-way trip to Mars. Given the Muslim moral abhorrence of suicide, the answer was a prohibition rather than an affirmation. The entire episode is lampooned elsewhere on the internet.

It begs the question of why the Dhaka Tribune would publish a story so clearly negative about Muslims, of no relevance to Bangladesh, echoing a right wing anti immigrant newspaper, and which was based on a cruel twisted half truth. To put the impression this gives of Dhaka Tribune’s professionalism, integrity and agenda even more clearly, the Daily Mail piece in the UK was actually much better.  They at least buried the correct context of the story in the text beneath their sensationalist Muslim-negative headline, whereas the Dhaka tribune further spun the story out of context with its own Fatwa saying it meant that flying to Mars was morally reprehensible (haraam).

The American Muslim cleric Musa Furber, argued the episode demonstrated a deliberate media distortion of facts. He stated, the type of voyage Mars One plans is not analogous to the type of voyage presented in the article. Mars One aims to establish a permanent and sustainable human colony on Mars, as is apparent from its mission goals, roadmap, and the risks and challenges involved. It is obvious that this isn’t the type of voyage addressed in article, nor is it the type deemed impermissible in UAE fatwa authorities clarification.

The Ignorance Multiplier Effect and The War on Terror Economy

Needless to say, the story underscores the ignorance, and ignorance multiplier effect of the Dhaka Tribune on Islam, as it was misleading its audience that a fatwa issued in the UAE was somehow a binding space-exploration legislation upon all Muslims over all time and space, like the equivalent of a Catholic papal bull. The exact opposite is the truth and as this is a recurring error, briefly outlined next.

A fatwa is nothing more than a personal legal opinion, optional for everyone else to follow and morally binding only upon the person who issues it. An analogy might be made to the issue of legal opinions from courts in common-law systems. Fatwās generally contain the details of the scholar’s reasoning, typically in response to a particular case, and are considered a binding precedent by those Muslims who have morally bound themselves to that scholar, including future muftis. Mere rulings can be compared to memorandum opinions. The primary difference between common-law opinions and fatwās however, is that fatwās are not universally binding. The Islamic legal traditions are not universally consistent nor are they hierarchically structured. Contrary to what some would have us know, fatwās do not carry the sort of weight that secular common-law opinions do.

A well-trodden social response to the editorial policy of the Dhaka Tribune, would be to judge that its editor, staff and proprietors are anti-Muslim. A similar accusation was raised by a staff member at the paper, arguing that the paper was promoting intellectual attacks on Islam.   Proponents of such a view might point to editor Zafar Sobhan’s facebook page where he suggests Salman Rushdie’s ‘Satanic Verses’, a book banned in Bangladesh, to be one of his favourite.


Zafar Sobhan’s facebook page is a regular portal for the Dhaka flatterati to pay tribute.

Such arguments are too blunt for the challenge at hand, but have indicative value. They are dismissed, by the religiously indifferent of course, with statements like ‘but there is a prayer room in the Gencom building’, or some derivation of ‘brown people can’t be racist’, and ‘how can he have an irrational antipathy towards Islam when he was born Muslim?’ Vocal objection to this publication’s apparent approach to perhaps the majority of its reader’s, if not their parent’s din might even be met with the well worn liberal-sounding excuse of “Well if you don’t like it, nobody is asking you to read it.”

Yet it is very much in the public interest to dwell on the matter for longer.  As the War on Terror economy booms in Bangladesh, it becomes steadily more deadly and systematic as corporate media and corrupt scholarship seek more control over our intellects, bodies and relations with each other. We must penetrate deeper than observation and frustration at systematic bias, to examine the broken record that plays us for fools.

 Introducing the Three Bankruptcies of Islamophobia in Bangladesh

The irrational antipathy the paper has towards Islam and Muslims in Bangladesh, emanates from a three pronged bankruptcy: intellectual, economic and moral, which have their origins and development deep in history. It creates an anaesthetising alienation and a homebrew Southern Comfort for the powerful and the privileged.

It is a crying shame that the self proclaimed liberal elites of Bangladesh do not deem it fit to extend such values of tolerance and compassion to their less advantaged neighbours. Instead of honouring their expensive educations by partnering with fellow citizens in tough predicaments, they continue to lap up the global war on terror narrative to preserve the status quo, keeping their neighbours, and themselves, in their place.

This is in sharp contrast to the acts and works of Professor Akbar S Ahmed, who in his latest volume The Thistle and the Drone, advocates the rights of ordinary citizens on the periphery of modern states who have found themselves victimised like the Pakistani tribesman by drones, the Age of Globalisation’s most terrifying kill technology.

The Islamophobia manifesting through the Dhaka Tribune is more insidious than Bollywood, and its buzz reverberates amongst many within the current power elite and ‘polite’ circles that Mr Sobhan services. It is the result of internalisation of a racist 19th century Britisher argument which at it core says that one cannot be both a Liberal and a practicing Muslim. It is as if they are two static, mutually exclusive categories. According to such a warped development indicator, one measures progress by the distance one keeps from living Muslim traditions. It is an outdated, bankrupt ‘essentialist’ view of Islam, ignoring its diversity and dynamics, gaining inspiration from the dictum of the imperialist British poet Rudyard Kipling: ‘OH, East is East, and West is West, and never the twain shall meet…’

J S Mill.jpg

Do as I say not as I do: J S Mill was one of the founders of modern liberalism, who also worked in the British Imperial Indian Civil Service

This argument has its roots in the works of J S Mill, who made it clear in On Liberty and Representative Government that his views there could not be applied to India, because Indians were civilizationally, if not racially inferior. This powerful view continues, tacitly and explicitly, despite vivid contradictory evidence, from Reprieve’s work with Pakistanis against drones, to Hasan Suroor’s recent study with Indian Muslims.  It is an opinion that sheds more light on the insecurities of its advocates than the inadequacies of non-European civilisations.

Revis(it)ing Two Economies and The Song of Bangladesh

Indian classical festival.jpg

Indian fiddling while Dhaka burns: Bengal Classical Music Festival (BCMF) held at the Army Stadium from November 28 to December 1 2013 – during which time when opposition party members were being rounded up and killed by security services for their agitation for free and fair elections.

The Dhaka Tribune, with its combination of op-ed declamation, hypnotic kitsch history, mass choreography of facts and dramatic partisan lighting finds its model in a party street rally rather than the liberal newspaper it purports to be. A construction of a grandiose theatre rather than debate, its readership are offered images of themselves as the editorials want, with little correspondence with reality.

It would appear that Mr Sobhan is trying  to recreate a spectacle of a Bangladesh in his reader’s mind that shall forever be Calcutta, and a second-rate one at that, with a colonially capital driven and Muslim-lite metropolis extracting resources and cheap labour for global markets from a Muslim rural hinterland. A century on and  The Song Remains the Same.

In this two (cultural) economy theory, Eastern Bengal (Bangladesh) has a dependent and binary relationship with its Western half. According to the theory, the ruling elites of Bangladesh, in return for economic concessions and precious foreign exchange,  purchase kitsch manufactured cultural products, political attitudes and certainties from a Delhi directed West Bengal. This attitude is exemplified in the newspaper’s favourable attitude towards the Indian government and turning a blind eye to the increasing Indian interference in domestic politics and domination over the economy.

The paper’s metropolitan myopia barely picks up the looming environmental crisis in rural Bangladesh, amongst other factors caused by the unilateral construction of upstream dams by the Indian government. A recent classical music festival is given more coverage than barrages and rivers in a country where millions are displaced environmental refugees. Multiple environmental crises are devastating certain parts of the rural economy and society, causing rural depopulation and driving desperate throngs into the crowded slums of Dhaka, where many are compelled to accept dangerous working conditions for meager wages. It is a labour market where wages are artificially kept low by the ruthless clampdown on dissent, as witnessed by the brutal torture and murder of labour activist Aminul Islam by individuals linked to the security forces. The Rana Plaza industrial disaster and its production are not the exception to the rule, but a tip of the iceberg of the two economies of Bangladesh.

It is a familiar image, but with different technology, of the absentee landlord, his rent collector and the tenant farmer, a return to the supposed ‘cultural’ heydays of British Raj following the 1793 Permanent Settlement, where centuries-old flexible land tenures were unilaterally appropriated then handed over by the British to a select, pliant moneyed class. This fundamental, multi-generational mutilation of social and ecological relations fueled the much celebrated 19th century Bengali renaissance that rested on the back of dispossession and pauperisation in the countryside.

A reminder of the true human cost of Bengal under the British is recorded in Noam Chomsky’s, World Orders Old and New:

“A British enquiry commission in 1832 described the effect of sponsored government created through Permanent Settlement Act of British Parliament. The commission found “the settlement fashioned with great care and deliberation has to our painful knowledge subjected almost the whole of the lower classes to most grievous oppression.” In the words of Director of East India Company, “The misery hardy finds a parallel in the history of commerce. The bones of cotton weavers are bleaching the plains of India” Nevertheless Governor-General of India, Mr. Bentinck, was unmoved and observed, ” The permanent settlement, … has this great advantage, at least , of having created vast body of rich landed proprietors deeply interested in the continuance of the British Dominion and having complete command over mass of the people.”

Let them eat culture: (l) An illustration of famine victims of the Permanent Settlement Acts, and (r ) the 19th century Bengali Renaissance was result of a joint venture interaction between British Administrators and their Bengali Zamindari (feudal) colleagues.

Let them eat culture: (l) An illustration of famine victims of the Permanent Settlement Acts, and (r ) the 19th century Bengali Renaissance was result of a joint venture interaction between British Administrators and their Bengali Zamindari (feudal) colleagues.

The fear, and reality, of economic bankruptcy is an under-explored driver of human behaviour. Politically produced famines have claimed the lives and hopes of millions of our forefathers and mothers  through 1770, 1943 and most recently 1974.  In the shadow of such absence, this verse of Joan Baez’s haunting lament over our most recent military war is given new layers of meaning.

The story of Bangladesh

Is an ancient one again made fresh

By blind men who carry out commands

Which flow out of the laws upon which nations stand

Which is to sacrifice a people for a land

Morality and The ‘New’ Anandabazar School of Journalism

Intellectual, economic and moral factors intermingle in the messiness of real life, but the moral sphere is our next zone of interest. For those who can remember as far back as 2007, Mr Sobhan once reimagined the theatre of Bangladesh using the Christian Biblical story of Original Sin. Exhibiting symptoms of the Clark Kent ‘Ubermensch’ syndrome, Sobhan urged his countrymen to, ‘cleanse the poison from our bloodstream’. Since taking power in 2008 the Awami League government has obliged, we continue to see a rising number of political disappearances and deaths, not to mention mass incarceration and criminalisation of opposition activists.

This concept of Original Sin is opposed by the Qur’anic narrative and Muslim world view of Adam (ah) and his progeny – us – of original innocence, forgiveness, spiritual equality and personal responsibility. Original Sin is a fatalistic doctrine of Western Christianity, which is an anathema to and challenged by the egalitarian spirit of Islam.

A more apt Qur’anic and Judaic narrative that speaks to the reality of Bangladesh would be that of Cain and Abel.  Cain, who killed his brother Abel the herdsman, and built a city, prefigured the modern call one hears from the polite circles of Dhaka, of the necessary cost of ‘progress’. The story gives us a framework to  understand how ‘civilised’ people like Zafar Sobhan can dehumanise and applaud brutality against their fellow citizens, as we saw from the Dhaka Tribune’s production and coverup of the 6th of May Massacre.


In an interview for the University of Liberal Arts Bangladesh, Dhaka Tribune Editor Zafar Sobhan extols the virtues of media ethics and modern technology, stumbling ( choking? ) over a reference to his paper’s live blogging of  “May 5th, 6th… the Hefazot in Dhaka”.

This attitude reenacts the tragic history of the bloody fields of Plassey in 1757 in modern day Bangladesh. At the heart of the tragedy lies the betrayal by Mir Jafar of Siraj Ud Daulah, a tragedy we replay time and again, one betrayal after another, of brother against brother, all in the name of  a misconceived notion of ‘progress and development’.


The onward march of ‘progress’ in the history of the Bangladeshi people: (l) From the fratricide of Cain and Abel, to the (c) 1757 betrayal at Plassey and  a (r)  scene from the May Massacre in Dhaka .

Following in the footsteps of Zafar Sobhan in the use of Christian Biblical terms, the best summation of the Dhaka Tribune and its editor is:

And the LORD said unto Cain, Where is Abel thy brother? And he said, I know not: Am I my brother’s keeper?

(King James Bible, Genesis 4:9)

or as Sher e Bangla Fazlul Haq is reported to have said:

‘I worry the day when I see that the Anandabazar* has printed something positive about me, because that is the day I understand that I have done something against the interest of the Bengali Muslims’.

sher e bangla.jpg

The Lion of Bengal ‘Sher e Bangla’, A K Fazlul Haq, founder of the Krishak Praja Party (Farmer’s People’s Party) and the first elected premier of Bengal

* Anandabazar Patrika is a Kolkata based Bangla daily newspaper, founded in 1922, it was then seen as representing the interests of absentee landlords against their mainly Muslim tenant farmers.

আগামী দিনের রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক আন্দোলনের কয়েকটি মূলনীতি প্রসঙ্গে

by মনোয়ার শামসী সাখাওয়াত

একতরফা প্রহসনের নির্বাচনোত্তর বাংলাদেশে গণতন্ত্র বিনির্মাণে রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক আন্দোলন পুনর্গঠন ও সংহত করা এখন সময়ের দাবী। অংশগ্রহণমূলক নির্বাচনের গ্রহণযোগ্য একটি ব্যবস্থা নিয়ে জাতীয় ঐকমত্য গড়ে না ওঠায় বাংলাদেশে “নির্বাচিত স্বৈরতান্ত্রিক গণতন্ত্র” আরো চেপে বসেছে। এই প্রক্রিয়ায় প্রধান রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক শক্তিগুলো পারস্পরিক দ্বন্দ্ব-সংঘাতে লিপ্ত থেকে ব্যাপক প্রাণহানি ও সম্পদহানি ঘটিয়েছে। রাষ্ট্রীয় দমন-পীড়নের সঙ্গে লড়াই করে প্রতিরোধী রাজনৈতিক আন্দোলন সংগ্রাম আপাততঃ ক্লান্ত ও অবসন্ন। তাই আন্দোলন সংগ্রামে দেখা দিয়েছে বিরতি।

সেই সঙ্গে আন্দোলন সংগ্রামের সাফল্য ব্যর্থতা নিয়ে চলছে চুলচেরা বিশ্লেষণ ও সমীক্ষা। উদ্দেশ্য আন্দোলন সংগ্রামের শক্তি ও দুর্বলতা চিহ্নিত করে যথাশীঘ্র এর পুনর্যাত্রা। ইতোমধ্যে আমরা পর্যালোচনা করতে পারি বাঙালি মুসলমানের কোন কোন মৌলিক রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক ভাবাদর্শ একটি শক্তিমান ও দীর্ঘস্থায়ী প্রতিরোধ আন্দোলনের ভিত্তি ও অনুপ্রেরণা হতে পারে।


প্রথম যে মৌলিক ভাবাদর্শটি নিয়ে এই ডিসকোর্সের সূচনা করা যেতে পারে সেটি হল ইসলাম। বাঙালি মুসলমানের রাজনৈতিক সংস্কৃতির মূলধারার মৌলিক উপাদান হিসেবে ইসলাম কেন অপরিহার্য? এই প্রশ্নের উত্তর আমাদেরকে খুঁজতে হবে।

বর্তমানে রাষ্ট্র ক্ষমতায় আসীন বাঙালি জাতীয়তাবাদী ও ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী প্রান্তিক ও ক্ষয়িষ্ণু রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক শক্তি। প্রান্তিক  ও ক্ষয়িষ্ণু বলছি এই কারণে যে এই ভাবাদর্শগুলো সংখ্যাগরিষ্ঠ বাঙালি মুসলমান মনেপ্রাণে গ্রহণ করেনি। কারণ বাংলা ভাষা ও সংস্কৃতি ভিত্তিক এই জাতীয়তাবাদ বাংলাদেশের সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলমানের ইসলামী আত্মপরিচয়কে গৌণ করে তোলে। ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী এই রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক শক্তি বাঙালি মুসলমানের রাজনৈতিক, সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক জীবনে ইসলামের ভূমিকাকে সীমিত করে রাখতে চায়। ব্যক্তি জীবনের বিভিন্ন ধর্মাচার পালন ও কেবলমাত্র অল্পকিছু  ধর্মীয় সামাজিক পার্বণ পালনের মধ্যেই এই ইসলাম সাধারণত সীমাবদ্ধ থাকে। বাংলাদেশের সংখ্যাগরিষ্ঠ বাঙালি মুসলমান ইসলামের এই খণ্ডিত ভূমিকা ও চর্চাকে সমর্থন করে না।

তাই বাঙালি মুসলমানের মূলধারা বা মধ্যধারার (Centrist and Normatic) রাজনীতি ও সংস্কৃতিকে যারা ধারণ ও লালন করতে চাইবেন, তাঁদেরকে বাংলাদেশে ইসলামের অধিকতর রাজনৈতিক, সামাজিক ও সাংস্কৃতিক ভূমিকার জন্য আন্দোলন সংগ্রাম গড়ে  তুলতে হবে। এই লক্ষ্য পূরণ করতে হলে বাঙালি জাতীয়তাবাদী ও ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী চিন্তা, শিল্প-সাহিত্য, নাটক, চলচ্চিত্র ও প্রচার-প্রচারণার বিপরীতে বাঙালি মুসলমানের প্রবল মধ্যধারার বাংলাদেশী এবং/অথবা ইসলামী সৃজনশীলতার চর্চা ও প্রচারযজ্ঞ বিনির্মাণ ও লালন করতে হবে।

মনে রাখতে হবে এই আন্দোলন একটি দীর্ঘমেয়াদী ভাবাদর্শিক ও সাংস্কৃতিক আন্দোলন। যা শুধুমাত্র ইস্যুভিত্তিক বা এডহক নয় । এটা যেন শুধুমাত্র রিএকটিভ বা প্রতিক্রিয়ামূলক লড়াই না হয়ে যায়। একে হতে হবে প্রোএকটিভ বা স্বতো:প্রণোদিত, ইতিবাচক এবং সৃজনশীল।

বাঙালি মুসলমানের মূলধারার রাজনীতি ও সংস্কৃতি বিনির্মাণে কেন ইসলামকে একটি বড় অবস্থান দিতে হবে? এর উত্তর হল — বঙ্গীয় ইসলামের সমন্বয়বাদী প্রবণতা এবং আধুনিক ও প্রগতিবাদী ইউরোপীয় এবং কলকাতা কেন্দ্রিক রাবীন্দ্রিক ডিসকোর্সের প্রভাবে গড়ে ওঠা বাঙালি জাতীয়তাবাদ ও ধর্মনিরপেক্ষতা ক্রমশঃ প্রান্তিক ও অবক্ষয়ী হয়ে উঠছে। এর কারণ হল — একদিকে প্রাচ্যের বিভিন্ন মুসলিম দেশে উত্তর-উপনিবেশিক ইসলামী সর্বাত্মকবাদী (Totalitarian) আন্দোলনের প্রভাব; এবং অন্যদিকে পাশ্চাত্যের সাম্প্রতিক উত্তর-আধুনিক ডিসকোর্সের আঘাতে ইউরোপীয় এনলাইটেনমেন্ট ও এর বঙ্গীয় সংস্করণ রাবীন্দ্রিক ডিসকোর্স দুর্বল হয়ে পড়েছে। ফলে এর উপরে ভিত্তি করে গড়ে ওঠা আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী বাঙালি জাতীয়তাবাদ ক্রমাগত ক্ষয় ও অবশেষে লয়ের দিকে এগিয়ে যাচ্ছে।

এখন আমরা দেখব কেন ইতিহাসে দীর্ঘকাল ধরে বিপরীত স্রোতের প্রভাবে বাঙালি জাতীয়তাবাদ ও ধর্মনিরপেক্ষতা ক্রমশঃ তার শক্তিমান অবস্থান হারাচ্ছে। আর কিভাবে সেই শূন্যস্থান পূরণে সর্বাত্মকবাদী ইসলামী সংস্কৃতি ক্রমশঃ অগ্রসর হচ্ছে।

আমরা ইদানীং দেখছি যে বাঙালি জাতীয়তাবাদ ও ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী রাজনীতি ও সংস্কৃতি প্রায়শঃই বাঙালি মুসলমানের রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক মূলধারা থেকে বিচ্যুত হয়ে পড়ায় তীব্র সমালোচনার মুখোমুখি হচ্ছে। যেমন কথিত “আবহমান” বাঙালি সংস্কৃতির আচার অনুষ্ঠানে যখন এমন কিছু জীবনাচার ও চর্চাকে উপস্থাপিত করা হয়, যার ভেতরে বি’দাত ও শিরকের প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষ লক্ষণ ফুটে ওঠে, তখন বাঙালি মুসলমান তাকে আর আগের মত সহজভাবে গ্রহণ করতে পারছে না । উদাহরণ হিসেবে মঙ্গল প্রদীপ প্রজ্জ্বলন, আলোকমালা ও অগ্নিশিখার প্রতি সমর্পণের বিভিন্ন সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক উপাচার, অবনত ভঙ্গিতে পুষ্পাঞ্জলি অর্পণ, মানব আকৃতি সদৃশ ভাস্কর্যে অবনত ভঙ্গিতে শ্রদ্ধাঞ্জলি জ্ঞাপন, ইত্যাদি। আধুনিক, নাগরিক ও ধর্মনিরপেক্ষ বাঙালি মুসলমান দেশীয় সংস্কৃতির এইসব আচার আচরণকে “আবহমান” কাল থেকে প্রচলিত বলে যথেষ্ট বিচার বিবেচনা ছাড়াই অতি উৎসাহের সঙ্গে ধারণ ও লালন করে চলেছে। অথচ বৃহত্তর বাঙালি মুসলমান এইসব আচার আচরণকে বিচ্যুতি বলে মনে করছে। ফলে বৃহত্তর বাঙালি মুসলমানের বিবর্তনশীল মূল বা মধ্যধারার সংস্কৃতির সঙ্গে অনাকাঙ্ক্ষিত বিরোধ ও সংঘাত সৃষ্টি হচ্ছে। এর ফলে প্রান্তিক ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী নাগরিক শ্রেণী ও গরিষ্ঠ লোকায়ত এবং তৌহিদী জনগোষ্ঠীর মধ্যে দেখা দিচ্ছে বিভক্তি ও মেরুকরণ। রাজনীতি, সমাজ ও সংস্কৃতিতে দেখা দিচ্ছে ব্যাপক সংঘাত, সংঘর্ষ, নৈরাজ্য ও সহিংসতা। এই বয়ানের সমর্থনে উদাহরণ হিসেবে উল্লেখ করা যেতে পারে ২০১৩ সালে শাহবাগের গণজাগরণ মঞ্চ ও তার বিপরীতে শাপলা চত্বরে হেফাজতে ইসলামের পরস্পর মুখোমুখি অবস্থান।

কেন এমনটি ঘটছে? বিগত শতকের ষাট ও সত্তর দশক পর্যন্তও তো আমরা দেখেছি “আবহমান” সমন্বয়বাদী বাঙালি সংস্কৃতি ও ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী রাজনীতির জয় জয়কার। তাহলে ইতিহাসের বিবর্তনের ধারায় কি এমন পরিবর্তন ঘটল যে আমরা একটি রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক পালাবদলের দিকে এগিয়ে যাচ্ছি?

এর উত্তর খুঁজে পাবার জন্য আসুন আমরা বঙ্গের মধ্যযুগের ইতিহাসের একটি পর্বকে পাঠ ও বয়ান করি।

মধ্যযুগের সূচনায় বখতিয়ার খিলজির মত বীর ও সূর্যসৈনিক এই জনপদে ইসলামী রাজনৈতিক ও সামরিক সংস্কৃতির বীজ বপন করেছিলেন। শাহ জালালের মত সূফি সাধক এই সংস্কৃতির আধ্যাত্মিক অনুসঙ্গের আবাদ করেছেন এই অঞ্চলের উত্তর পূর্বে বসবাসকারী মানব মনের গহীন প্রান্তরে। খান জাহানের মত সূফি সাধক ও বিষ্ময়কর জনপদ-নির্মাতা সেই একই আধ্যাত্মিক সংস্কৃতিকে দক্ষিণ পশ্চিম উপকূলবর্তী বঙ্গীয় বদ্বীপের গহীন অরণ্যে বসবাসকারী সভ্যতা-বঞ্চিত প্রান্তিক মানব মনে পৌঁছে দিয়েছিলেন। এই সেই রাজনৈতিক সংস্কৃতি যার ভাবাদর্শিক ও সাহিত্যিক রূপায়নে ষোড়শ শতকের শেষার্ধে দক্ষিণ পূর্ব বঙ্গের কবি সৈয়দ সুলতান রচনা করেছিলেন “মুসলিম জাতীয় মহাকাব্য” স্বরূপ নবী বংশ । এই মহাকাব্য রচনার মাধ্যমে তিনি স্থানীয় বৈদিক, বৈষ্ণব, শৈব এবং মধ্যপ্রাচ্যের ইহুদি-খ্রিষ্টান ধর্মতত্ত্বের সঙ্গে তুলনামূলক ডিসকোর্সের অবতারণা করে ইসলামী ভাবাদর্শ ও সংস্কৃতিকে বাঙালি মুসলমানের জীবনে গ্রথিত করে প্রতিষ্ঠিত করতে চেয়েছিলেন।

পরবর্তীকালে উনিশ শতকের প্রথমার্ধে শহীদ তিতুমীর এই ইসলামী রাজনৈতিক ও সামরিক সংস্কৃতির সুরক্ষায় স্থানীয় প্রকৃতিজাত উপাদান দিয়ে বাঁশেরকেল্লা গঠন করে জিহাদে অবতীর্ণ হয়েছিলেন। তিনি এই রাজনীতি ও সংস্কৃতির আলোকে বাঙালি মুসলমান কৃষিজীবীদের ইংরেজ ও জমিদার বিরোধী প্রতিরোধ সংগ্রামে নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। হাজী শরীয়তউল্লাহ এবং কারামত আলী এই সংস্কৃতিকেই অবক্ষয় ও বিচ্যুতি থেকে রক্ষা করার জন্য লৌকিক সংস্কার আন্দোলন গড়ে তুলেছিলেন বঙ্গের এই দক্ষিণ পূর্ব গাঙ্গেয় বদ্বীপে। এই অঞ্চলের বাঙালি মুসলমানের লৌকিক জীবন, জীবিকা, জীবনাচার ও জীবনদর্শনে এভাবে গভীরভাবে গ্রথিত হয়ে এই রাজনৈতিক সংস্কৃতি হয়ে উঠেছে নিজস্ব (Owned), ভূমিজ (Organic), মর্মধারিত (Internalized), আত্মীকৃত (Assimilated) ও অকৃত্রিম।

মধ্যযুগে বা প্রাক-উপনিবেশিক যুগে বঙ্গে সূচিত বাঙালি মুসলমানের ধর্ম ও সংস্কৃতির এই মিথষ্ক্রিয়া ও রূপান্তর নিয়ে মেলফোর্ড স্পাইরো (Melford Spiro), জে ডি ওয়াই পীল (J D Y Peel), ইগর কপিটফ (Igor Kopitoff) প্রমুখ নৃবিজ্ঞানীদের গবেষণার ওপরে ভিত্তি করে পূর্ব বঙ্গের গহীন গাঙ্গেয় বদ্বীপে বসবাসকারী জনগোষ্ঠীর ইসলামীকরণ সম্পর্কে মার্কিন ইতিহাস গবেষক রিচার্ড ঈটন (Richard M Eaton) একটি যুগান্তকারী ও ইতিহাসের গতি নির্ণায়ক তত্ত্ব উপস্থাপন করেছেন। এই তত্ত্বের মাধ্যমে ধর্মান্তরের প্রচলিত ধ্রুপদী ডিসকোর্সকে তিনি চ্যালেঞ্জ করেছেন। তিনি বঙ্গের ধর্ম, ভাষা ও সংস্কৃতির পারস্পরিক মিথষ্ক্রিয়া সম্পর্কে একটি তিন-পর্ব বিশিষ্ট প্রক্রিয়া, যা সুদীর্ঘ কাল ধরে ক্রিয়াশীল ও চলিষ্ণু থাকে, সেটি প্রতিপাদন করেছেন তাঁর একটি বিখ্যাত গ্রন্থে। আসুন আমরা এবারে দেখি যে এই তত্ত্বটি আমাদেরকে কিভাবে বুঝতে সাহায্য করে যে বাঙালি সংস্কৃতিতে ইসলাম বিবর্তিত হয়ে ক্রমাগত একটি পরিণতির দিকে এগিয়ে যাচ্ছে। আর এই পরিণতির ফল হল সমন্বয়ী প্রবণতা ধীরে ধীরে গৌণ হয়ে শুদ্ধতাবাদী ও সর্বাত্মকবাদী প্রবণতা ক্রমাগত মুখ্য হয়ে উঠছে।

ইসলামীকরণ প্রক্রিয়ার প্রথম পর্বকে রিচার্ড ঈটন বলেছেন ইনক্লুশন (Inclusion) — যখন স্থানীয় ও বহিরাগত  ধর্ম ও ভাবাদর্শ  পাশাপাশি অবস্থান করে নিজেদের অবিকল অস্তিত্ব বজায় রাখে। এই পর্বে দেশী ও বিদেশী অনুসঙ্গগুলো পরস্পর কোনোরূপ বিনিময়ে অংশ নেয় না। দ্বিতীয় পর্বটিকে তিনি আখ্যা দিয়েছেন আইডেন্টিফিকেশন (Identification) — যখন স্থানীয় ও বহিরাগত ধর্ম ও ভাবাদর্শ পারস্পরিক বিনিময়ে অংশ নিয়ে একে অপরের ভেতরে সদৃশ অনুসঙ্গগুলোকে চিহ্নিত করে। আর তৃতীয় পর্বটিকে তিনি আখ্যায়িত করেছেন ডিসপ্লেসমেন্ট (Displacement) — যখন বহিরাগত ধর্ম ও ভাবাদর্শ স্থানীয় ধর্ম ও ভাবাদর্শের অবশেষগুলোকে ক্রমাগত অপসারণ করতে থাকে। এই তত্ত্বটি স্পষ্ট করার জন্য রিচার্ড ঈটনের লেখা গ্রন্থ থেকে এই উদ্ধৃতি ও ডায়াগ্রামটি এখানে উপস্থাপন করছিঃ

The term conversion is perhaps misleading when applied to this process, since it ordinarily connotes a sudden and total transformation in which a prior religious identity is wholly rejected and replaced by a new one. In reality, in Bengal, … … …, the process of Islamization as a social phenomenon proceeded so gradually as to be nearly imperceptible.

… … …, one may discern three analytically distinct aspects to the process, each referring to a different relationship between Islamic and Indian superhuman agencies. One of these I’m calling inclusion; a second, identification; and a third, displacement. By inclusion is meant the process by which Islamic superhuman agencies became accepted in local Bengali cosmologies alongside local divinities already embedded therein. By identification is meant the process by which Islamic superhuman agencies ceased merely to coexist alongside Bengali agencies, but actually merged with them, as when the Arabic name Allah was used interchangeably with the Sanskrit Niranjan. And finally, by displacement is meant the process by which the names of Islamic superhuman agencies replaced those of other divinities in local cosmologies. The three terms inclusion, identification, and displacement are of course only heuristic categories, proposed in an attempt to organize and grasp intellectually what was on the ground a very complex and fluid process. (Richard M Eaton, The Rise of Islam and the Bengal Frontier 1204 – 1760, University of California, Berkeley, 1993)

মধ্যযুগ থেকে সূচিত হয়ে ইসলামের এই বিবর্তন প্রক্রিয়া আজ অবধি ক্রিয়াশীল ও চলমান। ইতিহাসের কয়েক শতাব্দী ব্যাপী চলমান এই মিথষ্ক্রিয়া বর্তমান সময়ে এর তৃতীয় পর্যায় অতিক্রম করছে।এই পর্যায়ে এসে উনিশ ও বিশ শতকের ইসলামী সংস্কারবাদী (Reformist), পুনরুজ্জীবনবাদী (Revivalist) ও পবিত্রকরণবাদী (Puritanical) বিভিন্ন আন্দোলনের প্রভাবে বাংলাদেশে এযাবৎ  প্রবল সমন্বয়বাদী (Syncretistic) বাঙালি মুসলমানের রাজনীতি ও সংস্কৃতি ক্রমশঃ দুর্বল হয়ে শুদ্ধতাবাদী (Orthodox) ও কিতাবসম্মত (Scriptural) বা টেক্সটসম্মত (Textual) রূপ পরিগ্রহ করছে। একুশ শতকের সূচনাকে আমরা এই বিবর্তনের একটি টিপিং পয়েন্ট হিসেবে বিবেচনা করতে পারি।

আমাদেরকে বুঝতে হবে যে এই পরিবর্তনের তাৎপর্য অত্যন্ত গভীর এবং সুদূরপ্রসারী। কাগজ, স্বাক্ষরতা ও শিক্ষার ব্যাপ্তি, মুদ্রণযন্ত্রের কল্যাণে বই পত্রের ব্যাপক সহজলভ্যতা, মধ্যবিত্ত ও নিম্ন মধ্যবিত্তের আর্থিক উন্নতি, যোগাযোগ ব্যবস্থার উন্নতির ফলে মধ্যপ্রাচ্য ও অন্যান্য দেশে বাঙালি মুসলমান প্রবাসী সম্প্রদায়ের উদ্ভব, উচ্চ শিক্ষা ও কর্মসংস্থানের জন্য অথবা ভ্রমণ ও পর্যটন উদ্দেশ্যে দেশ বিদেশে গমন; রেডিও, টেলিফোন, টেলিভিশন, ইন্টারনেট, ইত্যাদি বাঙালি মুসলমানের গাঙ্গেয় বদ্বীপে গন্ডীবদ্ধ কৃষিনির্ভর জীবনাচারে এনেছে ব্যাপক পরিবর্তন। এই সার্বিক পরিবর্তনের ফলে বাঙালি মুসলমানের ইসলামী রাজনৈতিক সংস্কৃতি ও জীবনদর্শন আজ এই একবিংশ শতকের দ্বিতীয় দশকে এসে গতিময় ও সর্বাত্মকবাদী হয়ে একটি বৈশ্বিক মাত্রায় পৌঁছেছে। কাজেই বাঙালি মুসলমান তার বাংলা ভাষা ও ইসলাম ধর্ম দিয়ে গড়া বাংলাদেশী রাজনীতি ও সংস্কৃতি দিয়ে জাতিরাষ্ট্র হিসেবে বাংলাদেশকে যে তুরীয় (Transcendental) উচ্চতায় স্থাপন করবে এতে আর কোন সন্দেহের অবকাশ নেই।

২। গণতন্ত্র

বাংলাদেশের রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক মূলধারাকে শক্তিমান করে গড়ে তোলার জন্য যে মুলনীতিটি অপরিহার্য সেটি হল গণতন্ত্র। গণতন্ত্র নিঃসন্দেহে একটি পাশ্চাত্য ধারণা। আধুনিক ইউরোপীয় এনলাইটেনমেন্ট ডিসকোর্সের একটি অনুসঙ্গ এই গণতন্ত্র। গণতন্ত্রের সঙ্গে আমাদের পরিচয় ও পথচলার সূচনা এই অঞ্চলে ইংরেজ উপনিবেশিক শাসনের অভিজ্ঞতার অনুসঙ্গ হিসেবে। উপনিবেশ থেকে স্বাধীন হবার পর এই অঞ্চলের জনগণ গণতন্ত্রের আদর্শকে সামনে রেখে বিভিন্ন রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক আন্দোলনে অংশ নিয়েছে। পাকিস্তানের রাষ্ট্র কাঠামো থেকে মুক্ত হয়ে বাংলাদেশ রাষ্ট্রের উদ্ভবেও অন্যতম প্রধান অনুপ্রেরণা ছিল গণতন্ত্রের আকাঙ্খা। কিন্তু লিবারেল গণতন্ত্র বিনির্মাণে আমরা বারবার ব্যর্থ হয়েছি।

প্রাতিষ্ঠানিক, কার্যকর ও অর্থপূর্ণ গণতন্ত্র থেকে আমরা এখনো অনেক দূরে অবস্থান করছি। তবে গণতন্ত্রে বাংলাদেশের বৃহত্তর জনসমষ্টির আস্থা অটুট রয়েছে। বাঙালি মুসলমানের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ মূলধারার রাজনীতি ও সংস্কৃতিতে একদিকে যেমন ইসলামের প্রতিফলন দেখতে চায়, তেমনি অন্যদিকে তারা গণতন্ত্রকেও একটি শক্তিশালী অবস্থানে দেখতে চায়।

গণতন্ত্র ও ইসলামের মধ্যে কোন সাংঘর্ষিক সম্পর্ক আছে বলে তারা মনে করে না। ইসলামের যে প্রান্তিক ডিসকোর্সটি ইসলামী রাষ্ট্র বিনির্মাণে গণতন্ত্রকে অগ্রাহ্য করে, বা গৌণ করে, বা প্রতিবন্ধক বলে মনে করে, বাঙালি মুসলমানের বৃহত্তর অংশ তা সমর্থন করে বলে মনে হয় না। সুতরাং ইসলামী ও গণতান্ত্রিক — উভয় মূল্যবোধ ও ভাবাদর্শের মেলবন্ধনেই রয়েছে সংখ্যাগরিষ্ঠ বাঙালি মুসলমানের রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক চেতনার চাবিকাঠি।

গণতন্ত্রকে অর্থবহ করতে রাজনৈতিক সংস্কৃতি পরিবর্তন করে প্রধান রাজনৈতিক দলগুলোকে একত্র হয়ে নির্বাচনী গণতন্ত্রের কিছু সাধারণ নিয়ম প্রতিষ্ঠার জন্য ঐকমত্যে পৌঁছাতে হবে। বাংলাদেশের নির্বাচনী গণতন্ত্রকে অংশগ্রহণমূলক ও গ্রহণযোগ্য করতে ইলেকশন ইঞ্জিনিয়ারিং-এর যে অপচেষ্টা বারবার দেখা দিয়েছে তা বর্জন করতে হবে। রাজনৈতিক দলগুলোকে নিজেদের মধ্যে গণতন্ত্রের চর্চা করতে হবে। নেতৃত্ব নির্বাচনেও গণতান্ত্রিক পদ্ধতি ও রীতি-নীতি মেনে চলতে হবে। প্রতিটি গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানে স্বচ্ছতা ও জবাবদিহিতার সংস্কৃতি চর্চা করতে হবে।

৩। জাতীয় স্বাধীনতা ও সার্বভৌমত্ব

জাতীয় স্বাধীনতা ও সার্বভৌমত্ব গণতন্ত্রের মৌল ধারণার দুটি অনুসঙ্গ। অন্যকথায় গণতন্ত্রের ধারণার মধ্যেই অনিবার্যভাবে এই দুটি প্রত্যয় উপস্থিত রয়েছে। তবুও এই দুটি রাজনৈতিক প্রত্যয়কে এখানে তৃতীয় মূলনীতি হিসেবে উপস্থাপনের পেছনে গুরুত্বপূর্ণ কারণ রয়েছে। যেহেতু বাংলাদেশ রাষ্ট্র ভৌগোলিকভাবে একটি বৃহৎ প্রতিবেশী রাষ্ট্র ভারত দ্বারা তিনদিক থেকে বেষ্টিত, সেহেতু এই দুটি প্রত্যয় বাঙালি মুসলমানের স্বতন্ত্র, স্বাধীন ও সার্বভৌম অস্তিত্বের জন্য রক্ষাকবচ। ভারত রাষ্ট্রের আধিপত্যবাদকে মোকাবেলা করতে হলে বাংলাদেশের মূলধারার রাজনীতি ও সংস্কৃতির ভেতরে জাতীয় স্বাধীনতা ও সার্বভৌমত্বের চেতনাকে সদা প্রবহমান রাখতে হবে।

বৃহৎ প্রতিবেশী রাষ্ট্র হিসেবে ভারতের সঙ্গে বাংলাদেশের সম্পর্কে বিভিন্ন মাত্রার অসমতা ও বিরোধ রয়েছে। সেগুলোতে ভারসাম্য ও পারস্পরিক মর্যাদা স্থাপন করার জন্য চীন এবং মধ্যপ্রাচ্য ও দক্ষিণ পূর্ব এশিয়ার মুসলিম রাষ্ট্রগুলোর সঙ্গে নানামাত্রিক সম্পর্ক প্রতিষ্ঠা করে অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিক বিনিময় বৃদ্ধি করতে হবে। পাকিস্তান, তুরস্ক, মিশর ও ইরান – মুসলিম বিশ্বের এই কয়েকটি প্রধান রাষ্ট্রের সঙ্গে শিক্ষা, জ্ঞান ও সংস্কৃতি বিনিময়ের ব্যাপক কর্মসূচি নিয়মিতভাবে আয়োজন ও পালন করতে হবে। ভারতীয় সাংস্কৃতিক আধিপত্য ও প্রভাব এভাবে মোকাবেলা করে বাংলাদেশে শক্তিমান আন্তর্জাতিক মানসম্পন্ন শিল্প, সাহিত্য, জ্ঞান, বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির উদ্ভাবন ঘটাতে হবে।

৪। ইনসাফ ও মজলুমের মৈত্রী

চতুর্থ মূলনীতি হিসেবে উপস্থাপন করা হচ্ছে আরো দুটি প্রত্যয় – ইনসাফ ও মজলুমের মৈত্রী। সমাজে বিদ্যমান অর্থনৈতিক ও সামাজিক বৈষম্যকে সহনীয় মাত্রায় নিয়ে আসবার জন্য সামাজিক ন্যায়বিচার বা ইনসাফ প্রতিষ্ঠা জরুরী। সমাজে শ্রেণী বৈষম্য আছে ও থাকবে। কিন্তু ইনসাফ কায়েম করতে পারলে এই শ্রেণী বৈষম্যে ভারসাম্য নিয়ে আসা সম্ভব হবে। সমাজে অন্যায় মেরুকরণ প্রশমিত হবে এবং সংঘাত ও সহিংসতা থেকে সমাজ মুক্ত থাকতে পারবে। সমাজে এই ইনসাফ কায়েম করতে হলে মজলুম শ্রেণীগুলোর মধ্যে পারস্পরিক ঐক্য ও মৈত্রী গড়ে তুলতে হবে। বাংলাদেশে মূলধারার রাজনীতি ও সংস্কৃতিকে ব্যাপক জনসমর্থন পেতে হলে কেবলমাত্র উপরিতলের ইস্যু থেকে উত্তরণ ঘটিয়ে মজলুম জনগোষ্ঠীর সঙ্গে মৈত্রী স্থাপন করে সমাজে ও রাষ্ট্রে সামাজিক ন্যায়বিচার বা ইনসাফ প্রতিষ্ঠার আন্দোলনে শামিল ও নেতৃত্ব দিতে হবে।

এই লেখায় আগামী দিনের বাংলাদেশে মূলধারার রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক আন্দোলনের ভাবাদর্শিক ভিত্তি হিসেবে কয়েকটি মূলনীতি উপস্থাপন করা হয়েছে। সবগুলো মূলনীতির বিস্তারিত আলোচনা এখানে করা হয়নি সময় ও স্থান স্বল্পতার কারণে। পাঠকের মনোযোগ ও ধৈর্যের দিকেও খেয়াল রাখতে হয়েছে। প্রথম মূলনীতিটিকে অনুপুঙ্খ আলোচনার মাধ্যমে অনেকটা মূর্ত ও খোলাসা করা হয়েছে। প্রথম মূলনীতির শুদ্ধতাবাদী ও সর্বাত্মকবাদী পাঠ ও ভাষ্যের মধ্য দিয়ে ইতিহাসের যে ভবিষ্যত দিকনির্দেশনা তাই প্রকৃতপক্ষে এই রচনার মৌলিক অবদান বলে আমাদের বিশ্বাস। অন্যান্য মূলনীতিগুলোকে সংক্ষিপ্তাকারে ও বিমূর্তভাবে এখানে প্রাথমিকভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে মাত্র। এটি সত্য যে এই প্রচলিত প্রত্যয়গুলির এইসময় উপযোগী বয়ান অনেক প্রয়োজনীয় এবং গুরুত্বপূর্ণ। পরবর্তীকালে অবশিষ্ট প্রতিটি প্রত্যয় নিয়ে আলাদাভাবে বিস্তারিত দিকনির্দেশনামূলক লেখার ইচ্ছে আছে। তবে ইতোমধ্যে এই মূর্ত ও বিমূর্ত প্রত্যয়গুলি থেকে মূর্ত ও সুনির্দিষ্ট কর্মসূচি প্রণয়ন করে রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক আন্দোলন সংগ্রাম পরিগঠন করা সম্ভব হতে পারে বলে আমাদের অকুণ্ঠ বিশ্বাস।

জর্জ সেল – এর কোরান

Thomas Jefferson

২০০৭ এর জানুয়ারিতে আমেরিকান কংগ্রেসের প্রথম নির্বাচিত মুসলিম সদস্য কীথ এলিসন (Rep. Keith Ellison, D-Minn) লাইব্রেরী অফ কংগ্রেস থেকে সংগৃহীত কুর’আনের যে কপিটির উপর হাত রেখে কংগ্রেসে শপথ নেন, তার মূল স্বত্বাধিকারী ছিলেন আমেরিকার তৃতীয় প্রেসিডেন্ট, টমাস জেফারসন (Thomas Jefferson). জেফারসন বিবিধ কারণে ইসলাম সম্পর্কে জানতে আগ্রহী ছিলেন যা ডেনিস স্পেলবার্গ (Denise A. Spellberg) তাঁর সম্প্রতি প্রকাশিত বই ‘Thomas Jefferson’s Qur’an’ এ তুলে ধরেছেন। ১৭৬৫ সালে আইনের ছাত্র থাকা অবস্থায় তরুণ জেফারসন যে কুর’আনটি কেনেন, তা ছিল সরাসরি আরবি থেকে ইংরেজি ভাষায় কুর’আনের প্রথম অনুবাদ। জর্জ সেল নামক একজন তরুণ ইংরেজ ল’ইয়ারের করা এ অনুবাদটি ছিল প্রায় দুইশ বছর পর্যন্ত পাশ্চাত্যে কুর’আন বিষয়ক গবেষণা ও ধারণার অন্যতম প্রধান উৎস।

প্রেক্ষাপট: ইউরোপীয়দের ইসলাম বিষয়ক আগ্রহ

মধ্যযুগ থেকেই ইউরোপে ইসলাম সম্পর্কে জানার আগ্রহ তৈরি হয় (এ বিষয়ে আমার আগের লেখাতে কিছুটা আলোচনা করেছি)। ইউরোপে যখন ‘অন্ধকার যুগ’ চলছিল, তখন এশিয়া, ইউরোপ, নর্থ আফ্রিকার বড় অংশ জুড়ে মুসলিম সাম্রাজ্য বিস্তৃত হয়। আনাতোলিয়া, আরব ও ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চলে অটোমান সাম্রাজ্য, পারস্যে সাফাভিদ সাম্রাজ্য, ভারতে মুঘল সাম্রাজ্যের মতো সভ্যতাগুলো কেবল প্রবল পরাক্রমশালী হিসেবেই নয়, বরং তাঁদের সঙ্গীত, কবিতা, বাগান, মৃৎশিল্প, বস্ত্রশিল্প-সহ পরিশীলিত শিল্প-সংস্কৃতির কারণেও বিশ্বজুড়ে সুবিদিত ছিল। একই সাথে বিশাল জ্ঞানভাণ্ডার সেই সময় আরবি ভাষায় সংরক্ষিত ছিল। শুধু বিজ্ঞান বা দর্শন বা বাণিজ্যই নয়, আরবি সাহিত্যও ইউরোপীয় অনুবাদকদের উৎসাহিত করেছে। ১৭০৪ সালে একজন ফরাসী আরবি থেকে ‘সহস্র রজনীর গল্প’ প্রথম অনুবাদ করেন যা সেই থেকে আজ পর্যন্ত ইউরোপীয়দের কাছে রোমাঞ্চকর ক্লাসিক হিসেবে বিবেচিত।

তবে সব কিছুর উপরে ইসলাম ধর্ম বিষয়ক অনুসন্ধান ও গবেষণা বিবিধ কারণে অনেক ইউরোপীয় পণ্ডিত ও চিন্তাবিদদের আগ্রহের কারণ হয়ে ওঠে। সপ্তম শতাব্দীতে আরব উপদ্বীপ থেকে আসা স্বল্প-সংখ্যক মুসলিম কি করে এত দ্রুত সময়ের মধ্যে জানা বিশ্বের এত বড় অংশ জয় করে নিয়েছিল, ইউরোপীয়দের জন্য তা একই সাথে ছিল গভীর বিস্ময়, অনেকটা অস্বস্তিরও কারণ। ফরাসী দার্শনিক ভলতেয়ার (Voltaire) এবং ইংরেজ ইতিহাসবেত্তা এডওয়ার্ড গিবন (Edward Gibbon) একে বিশ্ব-ইতিহাসের অন্যতম বড় প্রশ্ন হিসেবে আখ্যায়িত করেন। এছাড়াও, অনেক ইউরোপীয় দার্শনিক এবং মুক্তচিন্তার অধিকারী খ্রিস্টান ইসলামে স্রষ্টার একত্ববাদ সম্পর্কিত মূলনীতি বা মতবাদকে খ্রিস্টধর্মের জটিল ত্রিত্ববাদ (Trinity) অপেক্ষা যুক্তিপূর্ণ মনে করেছেন। এসব বিবিধ কারণে ইউরোপে ইসলাম এবং তার মূল আরবি ভাষার উপরে আগ্রহ তৈরি হয়।

ইংরেজি অনুবাদ

ইউরোপে কুর’আনের প্রথম অনুবাদটি হয় লাতিন ভাষায়। ১১৪৩ সনে ইংরেজ রবার্ট অফ কেটন (Latin: Robertus Ketenensis) কর্তৃক ধর্মীয় মোহান্ত (abbot) পিটার দ্য ভেনারেবল (Peter the Venerable) এর নির্দেশে করা Lex Mahumet pseudoprophete (‘The law of Mahomet the false prophet’) শীর্ষক অনুবাদটি ছিল অতিরঞ্জিত এবং উদ্দেশ্যপূর্ণভাবে অপ্রীতিকর অর্থ বা মন্তব্য সম্বলিত, যার মূল উদ্দেশ্য এর শিরোনামেই প্রতিফলিত। খ্রিস্টান চার্চে বহুল প্রচলিত লাতিন ভাষার এ অনুবাদটি দুঃখজনকভাবে পরবর্তী কয়েকশ বছর ধরে পাশ্চাত্যে কুর’আনের অর্থ এবং সে হিসেবে ইসলামের মর্মার্থ অনুধাবনের একমাত্র উৎস হিসেবে ব্যবহৃত হয়। মূল আরবিতে না গিয়ে বরং লাতিন ভাষার এই কাজটিকে এর ভুল বা বিকৃতিসহ পরবর্তীতে অন্যান্য ইউরোপীয় ভাষায় অনুবাদ করা হয়। ১৬৪৯ সালে রাজা প্রথম চার্লস এর চ্যাপলেইন Alexander Ross ফরাসী Sieur du Ryer এর অনুবাদ L’Alcoran de Mahomet কে প্রথম ইংরেজিতে অনুবাদ করেন, যার শিরোনাম ছিল ‘The Alcoran, Translated out of Arabic into French. By the Sieur du Ryer, Lord of Malezair, and Resident for the French King, at ALEXANDRIA. And Newly Englished, for the satisfaction of all that desire to look into the Turkish Vanities’। শিরোনামের শেষাংশটি লক্ষণীয়।

প্রায় একশ বছর পর ১৭৩৪ সালে জর্জ সেল (George Sale 1697-1736) নামক জনৈক ইংরেজ আইনজীবী ও ওরিয়েন্টালিস্ট মূল আরবি থেকে সরাসরি ইংরেজি ভাষায় কুর’আন অনুবাদ করেন। কাজটির শিরোনাম ছিল ‘Koran, commonly called the Alcoran of Mohammed, tr. into English immediately from the original Arabic; with explanatory notes, taken from the most approved commentators. To which is prefixed a preliminary discourse’. বলা হয়, সেল তাঁর অবসর সময়ে আরবি ভাষা অধ্যয়ন করেন এবং কোনও মুসলিম দেশে তিনি ভ্রমণ করেননি, যদিও অনেকে বলে থাকেন তিনি ২৫ বছর আরবে ছিলেন। সেল নিজেই তা অস্বীকার করে লিখেছেন, “I am but too sensible of the disadvantages, one who is neither a native, nor ever was in the country must lie under, in playing the critic in so difficult a language as the Arabick.” Society for the Promotion of Christian Knowledge in London এর পৃষ্ঠপোষকতায় সিরিয়ান খ্রিস্টানদের জন্য নিউ টেস্টামেন্ট-এর একটি আরবি অনুবাদ তৈরির উদ্দেশ্যে জর্জ সেল আরবি ভাষা শিখেছিলেন বলে ধারণা।

কুর’আন অনুবাদের কারণ হিসেবে জর্জ সেল লেখেন,

“If the religious and civil Institutions of foreign nations are worth our knowledge, those of Mohammed, the lawgiver of Arabians, and founder of an empire which in less than a century spread itself over a greater part of the world than the Romans were ever masters of, must need to be so.”

An Ottoman Qur’an manuscript

অনুবাদ কাজে সেল ১৬৯৮ সালে কাউন্টার-রিফর্মেশন রোমে প্রকাশিত Louis Maracci এর করা লাতিন অনুবাদের সাহায্য নেন। এছাড়াও লন্ডনের ডাচ চার্চে সংরক্ষিত কুর’আনের একটি হস্তলিখিত কপিও তিনি সংগ্রহ করেন। ষোড়শ শতাব্দীতে অটোমান সাম্রাজ্যের রাজধানী ইস্তাম্বুলে তৈরি এই manuscript টি ১৬৩৩ সালে একজন ডাচ বণিক লন্ডন চার্চকে দান করেন। চার্চের লাইব্রেরিতে পড়ে থাকা কুর’আনের এই হস্তলিখিত কপিটি প্রায় একশ বছর পর সেল তাঁর অনুবাদ কাজে ব্যবহার করেন। কুর’আনের হস্তলিখিত কপিটি ঠিক কি কারণে সংগ্রহ করা হয়েছিল বা লন্ডনে আনা হয়েছিল, তা জানা যায় না। তবে, ইসলামের ধর্মগ্রন্থকে সে সময়ে আরবি ভাষার একটি কালেক্টেবল হিসেবে ধরা হতো এবং পড়তে না পারলেও অনেকে তা কেবল মূল্যবান বস্তু হিসেবে সংগ্রহ করতেন। সেল সরাসরি না বললেও ধারণা করা হয় যে তিনি কুর’আনের এই বিশেষ কপিটিকেই তাঁর অনুবাদ কাজে ব্যবহার করেছিলেন। কারণ ইস্তাম্বুলের কুর’আনটিতে কিছু শব্দের যে বিশেষ রূপ এবং মেইনস্ট্রীম অটোমান সাম্রাজ্যে সুপ্রচলিত কমেন্টারি দেখা যায়, সেল এর অনুবাদ এবং নোট এ তার রেশ পাওয়া যায়।

জর্জ সেল এর পূর্বে ১৬৪৯ সালে ফরাসী থেকে ইংরেজিতে যে অনুবাদটি করা হয়, তাতে মূল অনুবাদের ভুলের বাইরেও নতুন কিছু ভুল যোগ হয় বলে সেল মন্তব্য করেন। সে তুলনায় সেল এর অনুবাদটি ছিল লক্ষণীয়ভাবে পাঠযোগ্য, পরিশীলিত, এবং তুলনামূলকভাবে শুদ্ধ। কুর’আনের ভাষার সৌন্দর্য এবং তাঁর অনুবাদের সীমাবদ্ধতা বিনম্রভাবে স্বীকার করে নিয়ে তিনি বলেন, ‘it must not be supposed the translation comes up to the dignity of the original’. এর পরেও তাঁর অনুবাদ কুর’আনের যে কোনও আধুনিক অনুবাদের সাথে তুলনীয়, যেমন আয়াতুল কুরসীর প্রথমাংশের অনুবাদ –

“GOD! there is no GOD but he; the living, the self-subsisting: neither slumber nor sleep seizeth him; to him belongeth whatsoever is in heaven, and on earth.”

একটি বুদ্ধিবৃত্তিক ঐশ্বর্য

George Sale

জর্জ সেল এর অনুবাদটি কেবল একটি উচ্চমানের সাহিত্য কর্মই নয়, একইসাথে তা পাশ্চাত্যে ইসলাম বিষয়ক জ্ঞানের প্রসারে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছে। একটি সুদীর্ঘ ভূমিকায় তিনি ইসলামের ইতিহাস, তাত্ত্বিক, ও ধর্মীয় বহু বিষয়ের ধারণা উল্লেখ করেন। তাঁর অনুবাদ কাজটির আগে যেকোনো ইংরেজি ভাষীর কাছে ইসলাম সম্পর্কিত তথ্যের একমাত্র উৎস ছিল লাতিন ভাষায়। সেল এর অনুবাদ ইসলাম বা কুর’আন সম্পর্কে পূর্বাপর কুসংস্কার বা উদ্দেশ্যপূর্ণ মিথ্যাচারের লাগাম টেনে ধরে। যেমন, মুহাম্মদ(সা:) এর জীবনী বর্ণনায় তিনি মধ্যযুগ থেকে চলে আসা কাল্পনিক ও বিতর্কিত গালগল্পের আশ্রয় নেন নি। বরং তিনি লেখেন,

“Mohammed was richly furnished with personal endowments, beautiful in person, of a subtle wit, agreeable behaviour, shewing liberality to the poor, courtesy to everone, fortitude against his enemies, and, above all a high reverence for the name of God.”

জর্জ সেল এমন একটি সময়ে অনুবাদ কাজটি করেন যখন ইউরোপে নতুন করে আরবি শেখা এবং ইসলামকে জানার একটি চল শুরু হয়েছিল। সে হিসেবে তিনি তাঁর পূর্বসূরিদের কাজ থেকে উপকৃত হয়েছেন। আবার, পুঙ্খানুপুঙ্খ বিশ্লেষণের মাধ্যমে তিনি এতে একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক যোগ করেছেন। তুলনামূলকভাবে সঠিক ধ্যান-ধারণা এবং একটি বিজাতীয় ধর্মকে জানার ও বোঝার আন্তরিক অভিপ্রায়ের সমন্বয়ে জর্জ সেল এর ‘Koran’ একটি সুদূরপ্রসারী এবং অসাধারণ কাজ যা বিংশ শতকের প্রায় মধ্যভাগ পর্যন্ত কুর’আনের স্ট্যান্ডার্ড ইংরেজি অনুবাদ হিসেবে বিবেচিত হয়। কেবল সেল এর সমসাময়িকরাই নয়, বরং পরবর্তী প্রায় দুইশ বছর ধরে ব্রিটেন ও আমেরিকায় প্রজন্ম-প্রজন্মান্তরে কুর’আন ও ইসলাম বিষয়ক ধ্যান-ধারণার উৎস হিসেবে তা পরিগণিত হয়। বিশদ নোট সম্বলিত হবার কারণে আজও ইতিহাসবেত্তারা জর্জ সেল এর ‘কোরান’ ব্যবহার করেন। ঐতিহাসিক Michael Cook এর ভাষ্যে, “an old translation which has worn very well.”

অধুনা কুর’আনের বহু অনুবাদ হয়েছে। অষ্টাদশ শতকে ইংরেজিতে কেবল একটি, উনবিংশ শতকে দুইটি, বিংশ শতাব্দীতে এসে অন্তত ১৬টি অনুবাদ পাওয়া যায়। এর পরেও একজন গড়পড়তা পাশ্চাত্যবাসী ইসলাম সম্পর্কে খুব কমই ধারণা রাখেন, যদিও অভিবাসন, বাণিজ্য, বা পর্যটনের কারণে এখন অহরহই মুসলিম-অমুসলিমের দেখাসাক্ষাৎ হয়। এয়ার ট্র্যাভেল, স্যাটেলাইট টিভি, বা ইন্টারনেটের এই যুগেও পৃথিবীর বিভিন্ন গোত্র বা গোষ্ঠীর মানুষদের সম্পর্কে সঠিক ধারণা ও সহানুভূতি গড়ে ওঠেনি।

হয়তো জর্জ সেল এবং অসংখ্য প্রতিকূলতার মাঝে করা তাঁর অনুবাদ কাজটি সবার জন্য অনুপ্রেরণা হয়ে থাকবে। অসংখ্য ভুল ধারণা সত্ত্বেও পাশ্চাত্য কয়েকশ বছর ধরে ইসলাম ও তার সংস্কৃতিকে বোঝার চেষ্টা করছে। ইসলামের সবচাইতে গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থটির অনুবাদ কাজ সামগ্রিকভাবে ইসলামের ধর্মীয়, সাহিত্যিক, এবং বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্যের স্বাদ আস্বাদন করার প্রচেষ্টারই অংশ।

[এই লেখাটি মূলত প্রিন্সটন বিশ্ববিদ্যালয়ে ডক্টরাল প্রোগ্রামে অধ্যয়নরত Alexander Bevilacqua এর সম্প্রতি প্রকাশিত একটি নিবন্ধের ভাবানুবাদ এবং সম্প্রসারণ। বোঝার সুবিধার্থে বেশ কিছু প্রাসঙ্গিক তথ্য এবং মন্তব্য এতে যোগ করা হয়েছে। মূল লেখাটির লিঙ্ক এখানে।]

প্রেক্ষিত হিজাবঃ এ কেস স্টাডি ফর দ্য গ্রোথ অব লিবারেল ফ্যনাটিসিজম


by Jahid Islam

বাংলাদেশের একটা শ্রেণী নিজেরদেরকে লিবারেল দাবি করে। বাস্তবে এরা ফ্যানাটিক। শুধু ফ্যানাটিক বললে কম বলা হবে। ফ্যনাটিসিজমের ১০ এর স্কেলে এদের স্কোর ৯.৯। এমাজান জঙ্গলের ‘মানুষ আকৃতির’ যেসব প্রাণী অন্য মানুষের মাংস খায় কেবল তারাই এ স্কেলে এদের চেয়ে উপরে আছে।

গড আছে নাকি নাই এটা কিন্তু নতুন কোন বিতর্ক না। এ বিতর্কের ইতিহাস অনেক পুরোনো। যারা এ তর্ক করেন আমার কাছে তাদেরকে খারাপ লাগে না। তাদের অনেকেই নিজেদের যুক্তি এবং আন্ডারস্ট্যান্ডিং ব্যবহার করে কনভিন্সড হতে চান। এতে দোষের কিছু নাই। বাস্তবে এটাই আদর্শ পদ্ধতি হওয়া উচিত। যারা গডে বিশ্বাস করেন না কিন্তু রেশনালি চিন্তা করার চেষ্টা করেন এবং সে থেকে তাদের এ কনভিকশন আমি তাদেরকে রেসপেক্টও করি। এদের বেশিরভাগই নিজে গড বিশ্বাস করেন না, কিন্ত অন্যের বিশ্বাস এবং আচরণকে শ্রদ্ধা করেন। ‘গড’ বিশ্বাস করেন এমন কারও সাথে আলোচনা বা তর্ক হলে তারা নিজেদের যুক্তি দিয়ে তাদের বিশ্বাসের পেছনে কারণকে জাস্টিফাই করার চেষ্টা করেন। সমাজের ভিন্ন মতের মানুষের সাথে কোএগজিসটেন্স এ বিশ্বাস করেন। এরা আসলেই লিবারেলিজমে (প্লুরালিজম) বিশ্বাস করেন।


আমি যে ফ্যনাটিকদের কথা বলছি তারা অন্যের জীবন থেকে ‘গড ডিলিউশন’ দূর করতে গিয়ে নিজেরাই একটা ধর্মের জন্ম দিয়েছেন। যে ধর্মের প্রধান ডকট্রিন হল সবার জীবন থেকে গডের ধারনা দূর করা এবং সেটা যে কোন মূল্যে। প্রয়োজন হলে জোর করে। বলাই বাহুল্য, আমাদের দেশে তাদের প্রধান টার্গেট হল ইসলাম। বাস্তবে সমাজে যারা বিভিন্ন ধর্মে ধার্মিক হিসেবে পরিচিত এ শ্রেণী এর চেয়েও অনেক ডেডিকেটেডলি তাদের এ “গডলেস ডিলিউশন” ধর্ম পালন করেন। তারা হিজাব পরা বা পরানোকে খুব একটা পজিটিভলি দেখেন না। মনে করেন যে, হিজাব পরলে নারীদের ব্যক্তি স্বাধীনতায় হস্তক্ষেপ হয়। এখানে আন্ডারলায়িং এসাম্পশান হল একটা বিরাট অংশকে জোর করে হিজাব পরানো হয়। যারা স্বেচ্ছায় হিজাব পরে তারাও আসলে বুদ্ধিবৃত্তিক ভাবে পিছিয়ে পড়া শ্রেণীর লোক এবং হিজাব পরাই তাদের ইন্টেল্যাকচুয়াল ইনফেরিওরিটির প্রমাণ। তারা কেউ কেউ প্রচার করে বেড়ান যে, আরবের ১৪০০ বছর আগের গরম ‘লু হাওয়া’ থেকে বাঁচার জন্য মহিলারা হিজাব পরত। তাদের এ এসাম্পশান এবং আর্গুমেন্ট ঐতিহাসিক এবং তত্ত্বগত দিক থেকে ভুল। ইতিহাস এবং ধর্ম বিষয়ে সামান্য জ্ঞান থাকলেই এ যুক্তির অসাড়তা বোঝা যায়।

যেহেতু তারা মনে করেন যে অনেককেই জোর করে হিজাব পরানো হয় বা তারা নিজেরা কেবল হিজাব না পরার কারণেই হিজাব ব্যবহারকারীদের চেয়ে ইন্টেল্যাকচুয়ালি সুপিরিয়র, অতএব তাদের অধিকার আছে জোর করে সবার মাথা থেকে হিজাব খুলার।
জোর করে হিজাব পরানোর ঘটনা যে অল্প কিছু ঘটতে পারে সেটা মানছি। এ শ্রেণী কিন্তু তাদেরকে bullying করে না। তাদের ফিল্ড অফ ইন্টারেস্ট হল স্কুল বা বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়া শিক্ষিত শ্রেণীর মেয়েরা যাদের প্রায় সবাই স্বেচ্ছায়,কনশাসলি হিজাব পরে এবং এটাকে ধর্মীয় অনুশাসন মনে করে। জোর করে কাউকে হিজাব পরানো যদি ব্যক্তি স্বাধীনতায় হস্তক্ষেপ হয়, জোর করে হিজাব খোলানো বা bullying যে সেটারই মিরর ইমেজ এ বাস্তবতা তাদের স্থূল মস্তিষ্কে প্রবেশ করে না। আরও মজার ব্যপার হল, এদের কেউ কেউ টিভি টকশোতে এসে ইসলামকে এ দেশে মাইনরিটির ধর্ম হিসেবে আখ্যায়িত করে। অথচ এ দেশের বেশির ভাগ লোক যে মুসলিম এ ফ্যাক্ট ক্লাস ৪ এর একটা বাচ্চাও জানে। দেখলে মনে হয় যেন কোন একটা ধর্ম মাইনরিটির ধর্ম হলে সে ধর্মের উপর মেজরিটির রিলিজিয়াস ডকট্রিন চাপিয়ে দেয়া বিশেষ পুণ্যের কাজ। মাইনরিটি হিসেবে মনে করার এ কাজটা যদি আসলেই তারা তাদের কনভিকশন থেকে করে থাকেন সে ক্ষেত্রে অবশ্য এদেরকে মানসিক রোগী হিসেবে ট্রিট করতে হবে।

এদের আরেকটি প্রধান ট্রেড মার্ক হল কিছু দিন পর পর তারা ‘বাঙ্গালী না মুসলমান’ এ অর্থহীন বিতর্ক উসকে দেয়। ভাবটা এমন যে কেবল তাদের কাছেই এর একটি অবজেক্টিভ উত্তর আছে। এ মিনিংলেস বিতর্ক চাঙ্গা করাকেই তারা নিজেদের বুদ্ধিবৃত্তির সবচেয়ে বড় উৎকর্ষতা মনে করে। তবে অনেকের ক্ষেত্রে এটা অবশ্য জীবিকা। সে ক্ষেত্রে এটা বোধগম্য। প্রকৃতপক্ষে, অল্প কিছু Schizophrenia আক্রান্ত লোক যারা মাথায় বড় লাল টিপ দেয়া, স্লিভলেস ব্লাউজ পড়া এবং শুদ্ধ বাংলায় কথা বলতে পারাকেই বুদ্ধিবৃত্তিক উৎকর্ষতার অন্যতম প্যারামিটার হিসেবে মনে করেন এবং আসমানি গ্রন্থের বয়ানের মত বিশ্বাস সহকারে ’৭১ টিভি’ দেখেন তারা ছাড়া এ শ্রেণীর কার্যকলাপ অন্যদের কাছে মনে হয় অর্থহীন ফ্যনাটিসিজম। এ শ্রেণীর সুডো লিবারেলদের প্রগলভতা অল্প সময়ের সাময়িক উন্মাদনার জন্ম দেয় মাত্র। আদতে এরা লিবারেল আদর্শ প্রতিষ্ঠা ত দূরের কথা, লিবারেলিজম সম্পর্কে মানুষের মধ্যে ভীতির সঞ্চার করে।

যে কোন আদর্শের অনুসারিদের মনের খায়েশ থাকতেই পারে যে তাদের অনুসৃত আদর্শ বিজয়ী হবে। সে ক্ষেত্রে নিজেদের আদর্শ প্রচারের জন্য তাদের প্রথম কাজ হবে তারা যে সমাজে এ আদর্শ প্রতিষ্ঠা করতে চায় সে সমাজের বাস্তব অবস্থা উপলব্ধি করা এবং পটেনশিয়াল ফলোয়ারদের মন-মগজ ও রুচির বাস্তবতা অনুধাবন করা। এরপর নিজেদের মডেলকে সে সমাজের বাস্তবতা অনুসারে এডজাস্ট করা। এছাড়া অন্য কিছু করে যারা কেবলি নিজেদের কনভিকশন অন্যের উপর চাপিয়ে দিতে চায় (সেটা তাদের কাছে যত শুদ্ধই হোক) তারা সে আদর্শ সম্পর্কে একটা পাবলিক ফোবিয়া তৈরি করে মাত্র। এতে সে আদর্শের ক্ষতি ছাড়া উপকার হয় না। সম্ভবত, বাংলাদেশের এ ‘সুডো লিবারেল’ ফ্যনাটিক শ্রেণী দেশের সমাজ বাস্তবতা জানেন কিন্ত, মানতে চান না। তারা ভিন্ন মতের মানুষকে ইনক্লুশানে না বরং নিত্য নতুন কারণ দেখিয়ে এক্সক্লুশানের মাধ্যমে নিজেরদের এক্সক্লুসিভনেস প্রমাণ করতে চান। যারা নিজেদেরকে লিবারেলিজমের অনুসারি মনে করেন এবং নিজেদের আদর্শ ( liberty and equality, civil rights, freedom of the press, freedom of religion) সম্পর্কে স্পষ্ট ধারনা রাখেন তাদের উচিত হবে এগিয়ে এসে এ ফ্যনাটিক শ্রেণীর আদর্শিক এবং মানসিক সু চিকিৎসার ব্যবস্থা করা।