No Country for Old Men: The Niloy Chatterjee killing and the roots of Violence in Bangladesh

Recent murder of Niloy Chatterjee, and the accompanying outcry, has again lead to the thesis in the domestic and  international media that religion, in this case Islam, is at the heart of all violence in Bangladesh. The article looks at depth into such reporting and seeks to answer the question: Is the current practice of Islam responsible for the recent upsurge in violence in Bangladesh?

By Surma

The Killing Fields of Bangladesh


Picture of Baby shot in the womb of his mother in Magura, Bangladesh, by political cadres of the current ruling Awami League .

Bangladesh this summer again is revisited with the spectre of the another gruesome killing of an online activist, this time Niloy Chatterjee. The killing is not isolated but is part of an epidemic of disappearances, murder, torture and kidnappings which are occurring all over the country. Human Rights activist, at great risk, have tried to highlight this ‘dirty war’, pointing their collective fingers towards the current Awami League government and its security forces.

In Bangladesh, in this context of mainly state sponsored violence, there has been much discussion in social media, about the circumstances surrounding the Niloy Chatterjee’s death. Some commentators, came up with an interesting hypothesis, not attributing the gruesome killings to Ayman Zawahiri and Al Qaida, but that to other possible players. A good summary can be found in the writings of the social media activist Talukdar Shaheb.

It now appears, according to the domestic press in Bangladesh, that individuals connected to the ruling ‘secular’ Awami League government have been arrested, in particular a nephew of the Minister for Labour and Employment. In contrast to the vibrant discussion in Bangladesh surrounding Chatterjee’s death on social media, sadly many international journalists, it seems, are happy to ignore the present context and trot out the usual lazy stereotypes of starry eyed ‘Mad Mullahs’ running amok in Bangladesh.

A Bollywood Rerun of Burke’s Law


‘Burke’s Law’, now solving international crimes: Above: Screenshot of TV Series Burke’s Law. Below: Picture of the late Niloy Chatterjee

One particular example of this type of lazy journalism is Jason Burke’s piece in the London Guardian, an investigative piece on the face of it but with closer reading, it becomes a pale imitation of US TV hit show Burke’s Law. In the TV series Amos Burke, a millionaire police captain, is chauffeured around in a Rolls Royce, simultaneously solving murders while sipping champagne and enjoying the high life. In our case Jason Burke is over thousand miles away in Delhi, chauffeured through the mental terrain of Bangladesh by his trusted sidekick Saad Hammadi, solving crimes in Bangladesh without having to step inside the country.

In the piece Jason Burke follows the age old technique of developing a distorted picture of Bangladesh for his readers. First he whitewashes the story in a strong solution of decontextualization, by failing to mention in detail the wider spate of killing and violence that has been engulfing the country for the past years. Second, he distorts his piece with unequal representation, there is a direct quote from Imran H Sarkar but no quotes from Conservative Muslims in Bangladesh that oppose Mr Sarkar. Thirdly this unequal representation, allows the picture to develop in a dark room of non being. Where one side is humanised, and has a name and simultaneously the Conservative Muslim voice, is dehumanised into mindless mob, tenuously linked to the murder  and transformed into non beings at the same time.

One is surprised that such epistemic racism is allowed to flourish at the left leaning progressive Guardian. Also I expected Jason Burke, being the Guardian’s expert on the ‘War on Terror’ (having authored four books according to the website), to have a more nuanced and thoughtful article. However when reading his other works in the newspaper I am not surprised. In a piece on key books on Muslim Extremism, Jason Burke summarises, ‘The Islamist’, an autobiographical work by the British Bangladeshi Ed Husain, as: “Excellent on the cultural gap between first generation Pakistani Immigrants and their children in the UK”. I guess according to Jason Burke and the application of his ‘Burke’s Law’, all us Pakis look the same!

(Paki is a derogatory term used by racists in the UK to describe all South Asians)

Burke’s article on Bangladesh follows the memes of many writings by Westerners on Bangladesh, who in essence argue that religion is at the heart of all violence in Bangladesh. This sentiment is echoed in academic circles, where even violence and repression perpetrated by the ‘Progressive and Secular’ Awami League government is blamed on religion. For example David Lewis at the LSE somewhat justifies government repression in Bangladesh, as a defensive posture against religious violence. Leading to the question, is religion, in our case Islam at the heart of all violence in Bangladesh?

The tradition of tolerance in Bangladesh


Interpreting the picture: Familiar medieval scene of congregation prayer, with a Qalandar (Baul) in the corner (right of the picture) left unharassed and tolerated by the orthodox members of the congregation. Ibn Taymiyyah in his Majmua al Fatawah, upholds the prevalent tradition, by advocating  tolerance of the unorthodox Qalandars.

Looking at the available data on violence in Bangladesh, majority of violence is either attributed to criminal gangs or state security forces. Even one looks at violence by political parties, two out of the three main players are secular, therefore using a rough rule of thumb majority of political violence in the country is non religious. This leaves us the theoretical question, is the practice and articulation of Islam in Bangladesh one that is necessary or in essence violent ? Again the historical and empirical data would suggest otherwise, historically and until the present day, dotted across many villages in Bangladesh Muslims and Hindus communities have coexisted together. Also contrary to popular perception, Islam in Bangladesh has never been monolithic nor uniform, with various theological schools within Sunni Islam, living side by side with no outbreaks of any sectarian violence.

As a way of explaining such discrepancies, many writers have posited the binary of Syncretic Bengali Islam vs Foreign Wahhabi Islam. Wahabi Islam gaining the upperhand in Bangladesh due to the unlimited oil money of the Saudis. Again looking at the empirical data the influence is negligible. For example, looking at the core and regular practice of prayer (namaz/salah),  in Saudi Arabia the practice is to pray with hands above the navel or single cycle of prayer (rakat)  performed for the late evening Witr prayer, but in Bangladesh, anecdotally wherever I went, everyone prayed with their hands below the navel and three cycles of prayers were performed for the Witr Prayer.

Sections of the elite as well as writers and journalists still continue with the argument, pointing not to quantifiable practices but to a an abstract foreign ‘Wahhabi’ ideology that has infected the body politic of Bangladesh, in particular the works of Ibn Taymiyyah.

Such theories appear to be convenient fig leafs for inconvenient facts, leaving more questions unanswered than solved. If the Wahabi movement has been around for over 200 years, if it is so powerful, why does it have an impact now? Why does Saudi Arabia, despite being bordered by the failed states of Iraq and Yemen, the motherland of such violent ideology, has a lower violence and crime statistics than Bangladesh and many Western countries? Why is this myth still peddled by elites, writers and journalists in Bangladesh, when it has already been debunked in academic circles?

An unbiased review of the current data and evidence, points to an alternative source to the violence that is engulfing Bangladesh. We should not be fooled  by the fact that the violence may be couched in religious symbols or language. The manipulation of religion is not a recent phenomena in Bangladesh, nor is it the sole prerogative of the ‘religious right’, it is a universal and established practice of the powerful. Who can forget the pronouncements of the ‘secular’ Awami League government, in following the Medinan Constitution or that no laws will go against Quran or Sunnah.

caption competition

Caption Competition Bangladesh: ‘Security Forces Foil Islamist Attack Against Civilised Folks’ or ‘The Haves in Bangladesh Keeping Under Their Heels the Have-nots’, you choose !

Rediscovering the Lost Art of Compromise

“When two elephants fight it is the grass thats gets hurt.”

African Proverb

Taking a step back from the present, without the prejudice against the sacred traditions of the land and looking back into the history of Bangladesh, the spikes in violence cannot be attributed to the constant of deep attachment the Bangladeshi people had for the sacred. The spikes of violence that we witnessed in our recent history in 1947, the crisis leading to and including 1971, the BAKSAL of 1973 and now the violence of the current political crisis, lies squarely instead at the inability of the elites of the country to come to a compromise rather than the religious beliefs held by the common people.

The roots of the present violence, sprout from the feet of the current Awami League Government. The crisis was sparked by the mishandling/politicisation of the War Crimes Trials and the suspension of free and fair elections. These unilateral steps by the Government has shattered the political consensus that existed  in the country since the 1990s. It has created a political vacuum, creating a winner takes all situation for the Government and and a do die situation for its opponents, thus giving the illusion of violence as the panacea for the malaise perceived by both parties.

On the other hand, International backers of the Awami League government either in Delhi or in the West, instead of restraining the violence, maintain and fan it. They are all too eager to prop up and paint the current crisis in a clash of civilisation colours. This manufacturing of a new front on the ‘War on Terror’, has the desired effect in justifying new budgets for their ever burgeoning Military Industrial Complex (cue the useful idiots of Bangladesh Studies).

The history of Bangladesh has not been a continuous orgy of violence, there have been long periods that did see stability and reduction of violence. The catalyst for the periods of peace, was the ability of the elites of the country to compromise. The first instance was in 1975, in a series outlined by the blogger Jyoti Rahman, it was Zia Rahman’s genius for compromise that steered the country from the initial chaos under the Awami League dictatorship, to stability and normalcy. The second period was the unified effort by all parties to depose the Ershad dictatorship and the formation of a new democratic political arrangement in the 1990s.It is the abandonment of this ancient wisdom of tolerance and compromise that has lead to the spate of violence in Bangladesh. Intolerance emanating from the elites feeding down to the common man in the street as innocent victims of collateral damage.

Looking at the privileged young marchers of Shahbag and their slogans, reading the opinions pieces and accompanying comments on Bangladesh, a silent melancholy sigh takes over the soul. I hear in my heart the lament of W B Yeats, in his poem Byzantium. The young have forgotten the age old wisdom of their elders, thus mistaking the onward march of intolerance with the onward march of progress…

“THAT is no country for old men. The young

In one another’s arms, birds in the trees

– Those dying generations – at their song,

The salmon-falls, the mackerel-crowded seas,

Fish, flesh, or fowl, commend all summer long

Whatever is begotten, born, and dies.

Caught in that sensual music all neglect

Monuments of unageing intellect”

W B Yeats – Sailing to Byzantium

shahbag rally375965038-torchlight-procession-torch-fire-deployment-reichstag

March to Progress or Intolerance? Left: Torchlight Rally at Shahbag and Right: Torchlight Rally in Nazi Germany

Further Reading:

  1. ‘Ibn Taymiyya’s “New Mardin Fatwa”. Is genetically modified Islam (GMI) carcinogenic?’ by Yahya Michot
  2. ‘Ibn Taymiyya against Extremisms’ by Yahya Michot
  3. ‘God’s Unruly Friends: Dervish Groups in the Islamic Middle Period 1200-1550’ by Ahmet T Karamustafa

Militant Atheism, Madrasahs and Bangladesh: Midnight at the Noon of Golden Bengal


We try to interrogate the Truth of the Events unfolding in Bangladesh, and claims of the death of secularism. We ask if society is experiencing a silenced, spiritual revolution and present important reference materials to make sense of the politics of curricular change, the times of Al Ghazali and the contents of the much maligned Darse Nizami. With both secular and more than secular spaces struggling to make space for history, epistemic plurality and colonial continuity we travel through China, East London and Sylhet to demonstrate how texts and people flow and interact. We amplify excluded voices, to give new readings to Events in Bangladesh today.

Avijit Roy Murder: In the search of the Truth after the Event

When the then British Prime Minister, Harold Macmillan was asked what can most easily steer a government off course, he answered “Events, dear boy. Events”. One of the truisms of the statement being, is that our subjective perception of the truth is tied to ‘Events’ that we witness in our lives.

In recent times in Bangladesh, the Avijit Roy murder, seems to have shifted the knowledge of what Bangladesh means. Avijit was the joint founder of the website Mukto Mona, and was slain in mysterious circumstances in February 2015. The Bangladesh government of the day as well the corporate media has blamed the death on shadowy Islamist terrorists. The meaning derived from the ‘Event’ being, Bangladesh is now an irrational conservative Islamic country, where secular and atheist bloggers and writers fear for their lives. Even The New York Times joined in the chorus following the murder, declaring in an op ed piece, the end of secularism in Bangladesh.

In sharp contrast, two years ago, during the Shahbag protests for the hanging of Abdul Quader Mollah. The ‘Event’ was described mainly as knowledge that Bangladesh was a secular and progressive country, where as an exception to the rule, conservative Islamic forces have been beaten back and were in full retreat. So looking at the current coverage of Bangladesh, it appears the country has gone through some kind of revolution, where there has been a dramatic shift in society, within a short period of time. Or has it?

Could it be that much of the current English and Bangla social commentary on recent developments in Bangladesh is ill informed, malicious and self censored? For example if the supposed epidemic in ‘Atheist Killings’ weren’t confusing enough, Ahmede Hussain recently confused Deoband with Aligarh, in regards to being supported by the British Empire. Systematically appalling coverage prevents the public from learning and discussing underlying issues, and frames everything in terms of a third rate Hindi soap opera, produced through the pockets of the power elite.

Rage against the Nastiks (Militant Atheists): Voices from the ‘Other’ Bangladesh

Glorified is My Lord, The Magnificent: An image of congregational prayer on the streets of Dhaka 2013. Islami Andolon Bangladesh gathered in the capital to protest corruption and nepotism as well as demand restoration of the caretaker government system for political transition and new legal protections against religious defamation

Proponents and supporters of Mukto Mona would posit their writings in terms of progress and modernity, and would see themselves as the intellectual successors to the 19th century, Calcuttan, Bengali Renaissance. Their core proposition is that religion poisons everything, that it is a belief based on feeling rather than fact, hence religion is at the root of most of the problems of Bangladesh. This seems to be the general view that seems to permeate elite discourse within the country, conscious or otherwise.

However, when searching for the Truth of the ‘Event’, we have to go beyond the knowledge and discourse generated by the power structure , in our case the Bangladeshi government, elite commentators and the corporate media. We have to listen and address the voices excluded, and observe the material being reconfigured, in order to have a complete picture of the Truth. Incorporating both sides of the binary, whilst queering that binary challenges the interests gathered around the dominant pole. From a socioeconomic perspective, both sides of the debate generally fit into social classes created by widening economic inequality, initiated in colonial times and maintained by the post colonial state.

Conservative, mainly excluded voices in Bangladesh, would place the writings of Mukto Mona and its supporters within the binary of the ‘Astik vs Nastik’ debate, or militant atheist vs people of faith debate. In a background of increasing political turmoil and state security suppression, the  disenfranchised conservative mood in the country manifested itself in the 2013 Hefazote protests in Dhaka. Where on two separate  occasions, it is believed that over 1 million people participated in the protests. The organisers, Hefazote Islam, had a 13 point demand, the second point of the demand being:

“to stop all the anti-islamic propaganda of the self declared atheist and murtad leaders of so-called Shahbag movement and bloggers who propagate lies against the Prophet (saw)  and to punish them.”

In the run up to and in the aftermath of the Dhaka massacre of May 2013, I asked Hefazote supporters as to the meaning of the 2nd point in their 13 point demand, and as to why they were so agitated by insults from atheists and former Muslim writers.

One made the issue of the difference in terms if genealogies, which leads to misunderstandings. Apostasy, in the English language, means for someone to change their minds about religion. Apostasy and apostates, using an Islamic genealogy is better translated as ‘nifaq or ‘munafiq’’. He then went onto argue, that the Prophet Muhammad (saw), knew who the apostates were and didn’t kill them. Many made the point that they were simply asking for the implementation of existing laws against hate speech.

Nearly all gave a reply that one had to distinguish between atheism and what they termed Militant Atheism. Atheism on its own is a non positive assertion, it is to believe there is no god, it is ambivalent as to whether god or religion is force for good or evil. They pointed out the Muslims in past have had a long history of coexisting with atheists, from the earliest community to the present time. For example there are the famous public debates Imam Abu Hanifah had with the atheists of his time.

‘Nastiks’ or Militant Atheists, they argued, step outside the prism of a traditional atheist, from a passive position to an aggressive one, from ‘I have no god’ to ‘you should have no god’. These ‘Nastiks’ they argued, are not equal in their hatred of religions, they are entirely fixated with Islam. As an example, they stated that this discrimination and hatred against Islam in Bangladesh is expressed explicitly, from the ban on University admissions to Madrassah students, to bans on the headscarf (hijab) in various workplaces. Implicitly it is found in reading the works of famous novelists and images in the media, in the portrayal of  the characters of religious people. Such evidences are replete in Bengali dramas, novels, stories and other media and genres. An evil character is always portrayed by the image of an Islamic person, with the beard, outfits such as tupi, long dresses and lungi or pyjamas.

In conversations, social media and in their writings, proponents of such discrimination and prejudice towards observant Muslims and Islam in Bangladesh, would justify it in the name of muscular secularism. They lay out a dichotomy between a Medieval God centred Muslim culture in opposition to an Aryanising progressive world view. Thus discrimination and suppression of Muslim culture and practices is the necessary price of progress and development. Concluding, that Islam and Muslim culture in its very essence is barbaric and backwards, and its effect on society should be limited and mitigated where possible.

Black Swans: A Snapshot of the Qawmi Experience in the UK


A seminar on the Philosophy of Islamic Science and Modern Technology by Professor Datuk Osman Bakar in a Qawmi Madrassah in East London, attended by madrassah students, professionals, medics and academics. March 2015.

Looking at statistical evidence worldwide the argument that Muslims and Islam at their very essence are anti modern or development, does not hold. Many Muslim countries enjoy high per capita wealth income, some with higher than or equal to many Western countries.  Even if we restrict the field to the context of  Bangladesh, using the extreme example of Qawmi Madrassas both in UK and Bangladesh, the argument seems not to hold.

In recent times in Bangladesh, most of the debate around Qawmi Madrasahs, under the influence and guidance of foreign governments, is around how they are creating a large pool of graduates unable to function in a modern economy and society. Most of the arguments concluding that they need to come under state control under the guise of curriculum reform. Images of Qawmi Madrassah’s and graduates are used often in the corporate press both at home in Bangladesh and abroad to front negative articles, represented in the stories by journalists as anti progress and development forces.

Qawmi Madrassah, also known as Darul Ulooms, mainly in South Asia, are independent community run madrasahs, who are distinguished by the fact that they receive no government funding and teach one of many variations of the Darse Nizami Curriculum. The Darse Nizami curriculum is an educational syllabus which was formulated and crystallized in Lucknow, in the late Mughal period. The curriculum traces its origins and influences back into the medieval period, to Nizamuddin Awliya and Al Ghazali.

As in Bangladesh, the Qawmi Madrasahs in the UK receive no government funding, however the medium of instruction is mainly English. The difference in the UK being that madrassah students face no bar with regards to employment in public services or access to universities, hence the majority of graduates, who I encountered, go onto careers other than that of an Imam at a Mosque. A large portion go on to working in the public sector, in the NHS and Prison Services as part of the chaplaincy service, one even ended up as a chaplain for the British armed services. Many go on to universities, either through the traditional route of sitting A-Levels, entering as mature students or the unconventional route of getting the qawmi madrassah certificates accredited by the Pakistani High Commission. After graduating many have gone on to pursue careers either in Teaching, Law or Finance and Accounting. One graduate of Lalbagh Qawmi Madrassah in Dhaka, has gone on to graduate in Chemical Engineering at Imperial College London and then onto running a successful construction company.

The other phenomenon in London, when it comes to the Darse Nizami is the rise in the number of ‘Midnight Madrassas’, evening and part time classes aimed at professionals, workers and students. Here after work or study, students attend classes on religious texts. Many of whom, increasing number being women, have no intention in going onto becoming religious leaders or Imams in the mosque. This brings into question as to what is the essential function of these texts in society, past and present.



 Picture of British Armed Services Chaplain, Darul Uloom graduate Asim Hafiz (OBE) 2014.

The Roles of Classical Texts  in the Land of the Rising Sun

“When the Sages arose, they framed the rules of propriety (ritual) in order to teach men, and cause them, by their possession of them, to make a distinction between themselves and brutes.”

Liji – The Confucian Book of Rites

Formally the Darse Nizami, does not confer on its graduates the right to be a religious leader or Imam. What it does confer is the right to read unaided the canon of Arabic religious literature, as well as being a transmitter of the oral tradition that is at his heart. A good comparison and model of understanding, is the similarity between the roles of the Darse Nizami texts and those of the Confucian classics, in Imperial China.

Confucian texts formed the basis of the examination system of the Imperial bureaucracy in China. Thus the dissemination of the texts created a literary class in Chinese society who acted as the guardians and repository of Chinese culture from the 500 BCE upto the beginning of the 20th century. A self appointed class, whose function was to act as the guardians of Chinese civilisation and to be a bedrock of stability in times of economic and political upheaval.

“The Sage of the West, Muhammad was born after Confucius and lived in Arabia. He was so far removed in time and space from the Chinese Sages that we do not know exactly by how much. The languages they spoke are mutually unintelligible. How is it then that  their ways are in full accord? The answer is that they were of one mind. Thus their Way is the same.”

Liu Zhi – Tianfang dianli

A similar observation was made by the historian and philosopher Ibn Khaldun. Ibn Khaldun in his Muqaddimah distinguished between tribalism or asabiyyah on the basis of blood and that on the basis of a shared educational experience. These networks and bonds of shared educational experience, in the Muslim world today, they can be traced through the distribution and acceptance of certain key texts. A good example is the spread of the core Darse Nizami text, the Hidayah, which was first written in the then Persian region of Greater Khorasan (the land of the rising sun). Today the Hidayah can found being taught in Europe (Bosnia and the Greek Region of Thrace), through Turkey and Central Asia, on to South Asia and even as far as Ningxia in China and  Kazan in Russia. Thus it appears the texts and curriculum have a dual function not just instructing individuals in religious rites or dogma, but also creating a collective experience and memory, that supersedes the nation state, that of a shared Islamic Civilisation, the ummah.

“The Way of the Sage is none other than the Way of Heaven.”

Liu Zhi – Tianfang dianli

A Living Intellectual Tradition: In the Shadow of Shahjalal


( L) The birds at the Shahjalal Shrine in Sylhet, descendents of the original birds given to him by the Chisti Nizamuddin Auliya in Delhi ( R) Tomb of Shah Jalal in Sylhet

As in the UK, similar Black Swans to the dominant narrative of medieval Islamism versus a modernising Aryanism/Atheism can be found in Bangladesh, in this case, in Sylhet. At the heart of Sylhet city is the complex dedicated to the grave of the Sufi Shahjalal. The grave of the saint sits on top of a mound , and in its shadow at the foot of the mound, next to the main gate, within the complex is a Qawmi Madrassah, known locally as the Dargah Madrassah.

Nearly a decade ago I was visiting a friend from the UK, who enrolled on to the final year of the madrassah. During the visit, I got him to conduct a brief straw survey of his class, asking respondents about their backgrounds and motivation.

The students in the class fell broadly into three categories, corresponding to where they sat in the class (front, middle and back). Around 10% of respondents wanted to pursue a career in teaching, further learning or research. This group normally sat at the front of the class, and for sitting at the front had the privilege to read out the Prophetic traditions that were going to be studied on that day.

The second group comprising of about 60% were made up of students, who came into the madrassah for ‘welfare reasons’. The madrassah life provided them with free or subsidised lodging and food. Graduation from the madrasah, provides a route out of poverty as well as increased social status.Most wanting to opt for a quiet life of an Imam  in a village or a small urban mosque.

The third group, 30% (which normally sat at the back of the class) were the most interesting. The students came from a varied background and had diverse ambitions. Many came from the state Aliyah Madrassah sector, but enrolled to access the oral tradition still preserved within the Qawmi madrassas. There were others who were products of the secular education system. For example there was an engineering student, simultaneously completing his degree while attending lectures at the madrasah.  Then there was the budding journalist, drafting his articles while the traditions and commentaries were being read out in the class. All of the individuals in this group wanted to pursue a career outside the mosque or madrassa but saw madrassah education as an important companion along those career paths. When asked about the barriers that they face due to prejudice and misconception, they accepted it as a necessary price to pay for the commitment to their beliefs. They saw no contradiction between the modern society they occupy and the image of themselves as successors of a living tradition, first brought to Sylhet by Shahjalal.

Al Ghazali and the Incoherence of the Juktibadi: Then and Now

Shahjalal came to Sylhet from the then Seljuk Turk city of  Konya, famous for being the resting place of Rumi. He was a product of the state sponsored education system, that was designed and pioneered by Al Ghazali nearly 200 hundred years earlier and 900 years before our time. Ghazali near the end of his life, penned his autobiography, ‘The Deliverance from Error’, where he described his intellectual and spiritual journey. On the one hand, he wrote about his encounters with religious fundamentalist, who he described as ignorant fools who do more harm than good, by rejecting science and reason in the name of defending Islam.

On the other, he wrote about the militant atheists of his day, who described themselves as free thinkers or ‘philosophers’.These free thinkers in the name of science and reason, declared Islam as a social ill towards progress and development. After various encounters and reading their works, Ghazali concluded, that despite their declarations of following reason, at the very core of their beliefs and attitudes was an irrational prejudice against religion, a domination of the ego over the intellect.

The irrational prejudice, written about by Ghazali over 900 years ago, is alive and kicking in powerful circles in Bangladesh today. This modern manifestation of the ego over the intellect has two parts. First, the argument one hears that religion is the root of most or all of the world’s problems. An irrational belief, given the last 100 years produced the mass slaughters of World War I and II, colonialism, Communism, imperialism, Korea, Vietnam and the Iraq war – all of which had nothing to do with religion.

Second, the doctrine that if one can educate and manipulate enough religious believers to ‘truth’, then the world will be perfect and all our problems will disappear. An irrational myth, following on from the Enlightenment, that physical and social environments could be transformed through scientific and rational manipulations. An irrational dogma that gave us the false utopias, of the Nazis, and Stalinism and the killing fields of Cambodia.  As Chris Hedges writes, this irrational belief in, “rational and scientific manipulation of human beings to achieve a perfect world has consigned millions of hapless victims to persecution and death”.


It is not just religious Zealots that incite violence against and kill people for their beliefs. Above: Picture of victims following the state massacre of madrassah students in May Dhaka 2013.

The on going struggle (Jihad) of Liberating Theology, Past and Present

madani 1madani 2

Above attempt by British Raj administrators in trying to thwart the civil disobedience campaign of Hussain Ahmed Madani.

Al Ghazali and his Seljuk patrons, saw their education policy as a prerequisite in their political programme to liberate Muslim lands in the aftermath of the European Crusades. Thus following in the footsteps of Al Ghazali, in 1857 amongst the ashes of Delhi, then burnt down by the British, the seeds of the Qawmi Madrassah movement were sown. The original pioneers saw their educational movement as an essential prerequisite to freeing South Asia from British colonial rule.

After a 150 years it seems,  as opposed to many other countries around the world, that in Bangladesh, with a deteriorating human rights situation, the  struggle has not finished and still continues. The Avijit Murder of 2015 occurred against a backdrop in Bangladesh, where universal franchise, in terms of free and fair elections, has been suspended and where foreign interests take precedence over domestic concerns. Thus the supposed war on terror on alleged fanatics, provides a convenient figleaf for increasing repression by the security forces against legitimate opposition activists.

These recent battle cries of the war on terror, echo earlier calls against shadowy Islamists at the time of the British Raj. Nearly a hundred years earlier, a madrassah teacher, Hussain Ahmed Madani, arrived at the Nayasorok mosque in Sylhet, to teach and instigate a non violent local movement for home rule against the British. For his activities, he and his followers were persecuted, tortured and labelled as fanatics by the Britishers. Thus it appears a century on, nothing much has changed, after two attempts at independence, things appear to have reverted back to their original state. Thus the Truth after the Event in Bangladesh is this, ‘Yes, the British have left, but they have left behind in charge, bastard offsprings with their Hindustani manservants.’  

Following the Dhaka Massacre of May 2013, I had a discussion with Qawmi Madrassa teacher in the UK. He was privy to the discussions of the current and previous Bangladeshi government’s attempt at Qawmi Madrassah reform. He said all parties want reform, the madrassas want to end discrimination against their students, in terms of public sector employment and access to University education. However he added due to ideological vested interests on the Government side, negotiations have been sabotaged both in the previous BNP government and now in the current Awami League one.

He conceded that there are some vested interests within the Qawmi madrassah movement, ‘political opportunists’, who benefit from the status quo, as it gives them ownership over a ghettoised frustrated vote bank. In spite of the lack of resources and existing institutional barriers, he pointed to interesting examples of internal reforms. In the Sylhet region, following a model established in Lucknow, Arabic intensive institutions, with an accelerated Darse Nizami programme have been established. He also cited the example of a Qawmi madrasah in Comilla, which has modern IT facilities and train’s common law judges and public officials in the intricacies of Shariah Law.

As a counter example to Bangladesh, he cited pragmatically oriented reforms in Turkey, where in the 1980s barriers were removed in terms of employment and education to madrassah students (graduates of the Imam Hatip Schools). After those barriers were removed, more than a third of the students went on to graduate in Law, Finance and Business. The current President of Turkey, Recep Erdogan, being an example of an Imam Hatip school graduate choosing a mainstream career path.

When I asked him, whether the same pragmatic reasoning, as in Turkey will triumph over ‘Aryanising’ ideological hatred in Bangladesh. The Maulana answered by reciting the prayer derived from the Prophet Jacob (as):

Allahu Musta’an Sabran Jamil – Allah it is Whose Help is sought, with comely patience


Solar Eclipse Northern Europe March 2015

“Remember: oppression is temporary. Reality is light, but darkness overtook it. Islam came with a light to extinguish these tyrants, dictators and ignoramuses. Their darkness has covered us, but darkness does not last forever. This is a sign that oppression must come to an end, that this age of tyrannical rule is coming to a close, just as the light follows darkness…”

The late Naqshbandi Sheikh Nzaim Haqqani – on the Eclipse Prayer, Salaat Al Kusoof


Resources and Further Reading:

  1. PDF Library of the entire Darse Nizami curriculum as well as other associated texts in English, Arabic and Urdu.
  2. Life and Times of Al Ghazali Dr T J Winter Part 1 and Part 2
  3. When Atheism Becomes Religion: America’s New Fundamentalists by Chris Hedges
  4. ‘Intellectual Legacy of Shah Wali Allah’: Diagram below showing the fluid and interlinking student teacher relationships in all the varied religious movement in South Asia and the Arabian  Peninsula.                                                 1919659_293189130881135_2277404462243665975_n
  5. Silsilah of the Chistiyyah Sufi Tariqah: Spiritual Chain of Transmission which includes at the end, prominent political figures at the time of Independence from the British (Sulayman Nadwi and Hussain Ahmed Madani).                                               10500559_668068936607145_8404940639204063411_n

প্যালেষ্টাইনী রক্ত আমার আপনার হাতে!


By Watchdog BD

আরব রাজা বাদশাহদের কথা না হয় বুঝা গেল। সিংহাসন টিকিয়ে রাখতে এমনটা করা ছাড়া তাদের কোন বিকল্প ছিলনা। কারণ প্যালেষ্টাইনিদের সমর্থন করা হবে গণতন্ত্রকে সমর্থন করা। দুঃখজনক হলেও সত্য গোটা মধ্যপ্রাচ্যে একমাত্র ইসরাইল এবং প্যালেস্টাইন ছাড়া বাকি সব দেশে রাজতন্ত্র, একনায়কতন্ত্র, স্বৈরতন্ত্র সহ অলৌকিক সব তন্ত্র বিদ্যমান। ক্ষমতার সমীকরণ মেলাতে গিয়ে কোন আরব রাষ্ট্রই ইসরাইলি পশুত্বের বিরুদ্ধে টু শব্দটুকু করেনি। এমনকি আল্লাহর ঘরের কথিত রক্ষকরাও না। তাদের ভূমিকা পাশে রেখে আমরা যদি বাকি বিশ্বের দিকে চোখ ফেরাই সেখানেও সুনসান নীরবতা। অথচ নিকট অতীতে আফ্রিকান খরা, হাইতির ভূমিকম্প, রুয়ান্ডার গণহত্যা নিয়ে বিশেষ করে সাংস্কৃতিক অঙ্গনের বিখ্যাত ব্যক্তিরা সচেতনা সৃষ্টির পাশাপাশি বিভিন্ন অনুষ্ঠানের মাধ্যমে আর্থিক তথা মানবিক সাহায্যের হাত বাড়াতে কার্পণ্য করেন নি। কি এমন ঘটল যার ফলে শত শত প্যালেষ্টাইনি শিশুর ছিন্নভিন্ন মৃতদেহও তাদের বিবেককে নাড়া দিচ্ছেনা? ঘটনার গভীরে যাওয়ার প্রায় তিন বছর আগে ঘটে যাওয়া একটা ঘটনার দিকে পাঠকদের নিয়ে যেতে চাই। হলিউড সুপার স্টার মেল গিবসনের বিরুদ্ধে শারীরিক অত্যাচারের অভিযোগ আনেন তার রুশ বান্ধবী অকসানা গ্রিগেরয়েভনা। অনেকদিন ধরেই তাদের ভেতর সমস্যা চলছিল। সূক্ষ্ম হিসাবে পারদর্শী অকসানা কায়দা করে মাতাল অবস্থায় গিবসনের কিছু মন্তব্য প্রকাশ করে দেয়। আর তাতেই টলে উঠে হলিউড। ভিডিওতে দেখা যায় অস্ট্রেলিয়ান সুপারস্টার মাতাল অবস্থায় গোটা বিশ্বের দুরবস্থার জন্য ইহুদিদের দায়ী করছেন এবং এর প্রতিকার ও প্রতিশোধের আহ্বান জানাচ্ছেন। হলিউড মানে ইহুদি বিনিয়োগ। এদের সমালোচনা মানে সুশৃঙ্খল একটা ইনিস্টিটিউশনের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করা। গিবসন তাই করলেন এবং এর জবাব পেলেন খুব দ্রুত। প্রযোজকরা রাতারাতি মুখ ফিরিয়ে নিলেন গিবসন অভিনীত ছবি হতে। হুমকি দিলেন আজীবনের জন্য কালো তালিকভক্ত করতে। গিবসনকে ভাতে ও পানিতে মারার আয়োজন সম্পূর্ণ করতে জোটবদ্ধ হলেন বিনিয়োগকারীরা। ব্যাপারটা সুরাহা করতে এই হলিউড তারকা কতটা নীচে নেমে ছিলনে তার কোন প্রমাণ কারও হাতে নেই। কিন্তু এরপর গিবসনের মুখ হতে ইহুদিদের নিয়ে কোন মন্তব্য কেউ শুনেছে বলে দাবি করতে পারবেনা।

ইসরায়েলি বর্বরতার শুরুতে গায়িকা রিহানা সোশ্যাল মিডিয়াতে প্রতিবাদ জানিয়ে বিতর্কের জন্ম দেন। ইহুদি নিয়ন্ত্রিত মিউজিক ইন্ডাস্ট্রি কঠিন ম্যাসেজ পৌঁছে দেয় গায়িকার দুয়ারে। পৌঁছে দেয় ফলাফলের আগাম বার্তা। আবারও ভাতে মারার হুশিয়ারি। প্রতিবাদ শিকেয় তুলে নিজের ক্যারিয়ার বাঁচাতে ব্যস্ত হয়ে পরেন এই গায়িকা। ফলশ্রুতিতে সোশ্যাল মিডিয়া হতে রাতারাতি উঠিয়ে নেন নিজের মন্তব্য। বিশ্ব বিবেককে ওরা এভাবেই জিম্মি করে রেখেছে নিজেদের ধন-সম্পদের কাছে। চলচ্চিত্র, মিউজিক, পারফর্মি আর্ট, স্পোর্টস হতে শুরু করে এমন কোন ব্যবসা-বাণিজ্য নেই যার চালকের আসনে ইহুদিরা বসে নেই। খালি চোখে ওদের উপস্থিতি বুঝা যায়না। কারণ অভিনয়ের জন্য ওরা শুটিং’এ যায়না অথবা খেলার জন্য মাঠে নামেনা। এসবে অনেক পরিশ্রম। কিন্তু যে টাকায় একটা সফল চলচ্চিত্র নির্মিত হয়, যাদের অর্থে ফুটবল অথবা বেসবল টিম মাঠে সচল থাকে তার অনেকটাই আসে তাদের পকেট হতে। সে বিনিয়োগ লাভ হয়ে চক্রবৃদ্ধি হারে ফিরে যায় তাদের পকেটে। এবং সে পকেট সদা-সর্বদা উন্মুক্ত থাকে মধ্যপ্রাচ্যের ইসরায়েলে জন্য। আমরা যারা হলিউডের ব্লকবাষ্টার দেখার জন্য সিনেমাহলে উপচে পরি তাদের অনুরোধ করবো ছবি শেষে প্রদর্শিত নাম গুলো ধৈর্য ধরে পড়ে নেয়ার জন্য। বার্গ, ষ্টেইন, হফফ আর ভিচ দিয়ে যাদের নাম শেষ হয় ওরাই তারা। মেল গিবসন, রিয়ানা আর ইউ-টু’র বনো তাদেরই খেলোয়াড়। আমরা যারা গাঁটের পয়সা খরচ করে তাদের তৈরি ছায়াছবি, স্পনসরড্‌ সংগীত অথবা মালিকানাধীন দলের খেলা দেখতে হলে অথবা মাঠে যাই এক অর্থে সহযোগিতা করি ইসরায়েলি সেনাবাহিনীকে। এক বোতলে কোক কিনলে তার একটা অংশ চলে যায় কথিত প্রমিজ ল্যান্ডে। এবং সে অংশ বিন্দু হতে সিন্ধু হয়ে আঘাত হানে প্যালেষ্টাইনি শিশুদের। আমরা যারা সোশ্যাল মিডিয়াতে ইসরায়েলি বর্বরতা নিয়ে চীৎকার করছি তারাও ইসিরায়েলি অপরাধের সহযোগী।

Reflections on Islamist politics in the Bangladesh context


by Anon

Let us define the Islamist voter as someone who would blindly vote any party or candidate basing their platform on Islam.  Vast majority of such voters in Bangladesh do not have more than few years of formal schooling.  And the small minority that is educated are not capable of leading the rest because these two groups of Islamist voters have quite different visions of Islam.


And this difference in how Islam is to be envisaged goes many years back to the 11th century, when a schism emerged among the Muslims on education and knowledge.  Specifically, Imam Gazali called for madrassah education to focus only on religious study, ignoring science, statecraft, philosophy and mathematics.


When Muslims conquered Syria they came across hundreds of books by Greek philosophers and mathematicians. During the Abbasid Caliphate starting from 750 AD, Muslims actively searched, translated and disseminated such books of knowledge under royal patron ship. Although many of the ideas in those books contradicted Muslim cultural and religious beliefs at that time, they still went ahead with studying and distributing them in the interest of acquiring knowledge. Meanwhile Europe was in the dark ages where all scholarship was confined into monastery based theological studies.


But things turned upside down from the effects of Crusade and then Mongol invasion. From the interactions of European Christians and Arab Muslims, the Europeans acquired the secular study of knowledge in the Arab lands and the Muslims took up the Church-based education of Europe. The hope continuing the tradition of Ibne Rushd, Ibne Sina, Al-Beruni, Al-Khwarizmi, Al-Farabi, Al-Kindi, Jabir Al-Haiyan etc, withered into nothing.


Imam Gazali was chiefly responsible for this. He forbid all heretical ideas and thoughts to preserve Islam. He fiercely attacked Ibne Sina in his book Tahafut Al Falasifa. Because of the vehemence of his attacks, even bold thinkers like Omar Khayyam withdrew from broadcasting their ideas vigorously. Because of Gazali, madrassah education, which was the only mass education system for youth apart from the universities for higher education, confined itself only on religious studies. But there were oppositions to this restriction in mass education in different parts of the Muslim world.


Eventually, this schism led to three regional schools: a science oriented one based on Egypt’s Al Azhar; a syncretistic one in Turkey; and a religion-focused one based in Samarkent.


Bangladesh’s madrassahs are the heir to the Islamic discourse written in Farsi a millennium ago in Samarkent.  The Samarkent school was abolished by the Soviets, but its literature survived in the madrassahs of Afghanistan, Pakistan, India (Deoband) and Bangladesh’s qaumi madrassahs.


The textbooks used in Bangladeshi madrassahs are all based on the Samarkent school literature, and are written in Farsi or archaic Urdu.  Indeed, there are instances of Hadiths of questionable authenticity taught in our madrassahs based on this literature.  For example, only recently such a dubious Hadith was circulated in social media, claiming that the Prophet (pbuh) ordered us to attack India.  Being the heir of the Samarkent school, madrassah students of Bangladesh tend to read archaic Urdu and Farsi more than modern Arabic-Farsi-Urdu.


After 9/11/2001, modernisation of Bangladesh’s madrassahs became a priority.  The then BNP government, with the assistance of Jamaat and large foreign funding, attempted a modernisation drive.  This led to an intense conflict between qaumi madrassahs and aliya madrassahs and those trained from Medina University — with the latter denounced as Jew-trained-heretic by some eminent leaders of the qaumi madrassahs.


The Imams of nine out of ten mosques in Bangladesh are from these qaumi madrassahs.  They are the role models of Bangladeshi Islamists.  Scholars from different schools are viewed with suspicion by those trained in the Samarkent tradition. To expect modernising Islamists like Fetullah Gulen or Tariq Ramadan is thus unrealistic in the Bangladeshi context.


And how big is the Islamist vote in Bangladesh anyway?  Let’s think about it through attendance at mosques.  The same mosque that can’t fit the jamaat on a Friday, causing a traffic jam outside, can’t find a single line of Muslims for the Fajr prayer.  That is the blunt reality of Islamism in Bangladesh.


The apparent rise of Islamism in today’s Bangladesh is a socio-cultural reaction against Awami misrule and Shahbagi cultural hubris.  It is similar to the socio-cultural reaction against the upper caste Hindu chauvinism a century ago.  Just like the Muslim League politics ended after partition, sympathy for the Islamists will also wane once the political scene changes.


Before an Islamic revolution is even plausible in Bangladesh, Islam has to be actually practiced along side science and technology.  Vast majority of us practice neither.  Those who practice both however don’t represent the Samarkent traditionalists, who are the actual Islamists.


And that’s why Islamist politics is a non-starter in Bangladesh.

(Picture Bayt al-Hikma was a librarytranslation institute and school established in Abbasid-era BaghdadIraq)

Islamophobia is no Cry Wolf (A compilation)

In a huffingtonpost article, “The Phobia of Being Called Islamophobic” (28/4/14) by Ali A. Rizvi a Pakistani-Canadian writer is saying that Muslims in the west are using Islamophobia label to suppress genuine criticism of Muslims and Islam. He is saying that just as powerful Jewish groups have suppressed objective criticism of Israel’s policy and practice by the Anti-Semitic label in the past decades, Muslim groups in the west are now seeking to quash all criticism of Islam and Muslims. In Author’s own words


“In addition to calling out prejudice against Muslims (a people), the term “Islamophobia” seeks to shield Islam itself (an ideology) from criticism. It’s as if every time you said smoking was a filthy habit, you were perceived to be calling all smokers filthy people. Human beings have rights and are entitled to respect. But when did we start extending those rights to ideas, books, and beliefs? You’d think the difference would be clear, but it isn’t. The ploy has worked over and over again, and now everyone seems petrified of being tagged with this label.

The phobia of being called “Islamophobic” is on the rise — and it’s becoming much more rampant, powerful, and dangerous than Islamophobia itself.”


The main example the author puts in the article is a recent, much publicized episode about Brandeis University and Ayaan Hirsi Ali. (Those who are not familiar with Ayaan Hirsi Ali should please look her up in Wikipedia). The latest controversy began when Brandeis  University, a well-known Liberal US university known for its progressive Jewish roots, decided to confer honorary Doctorate to Ayann Hirsi Ali and few other noted personalities.

The decision immediately drew widespread condemnation from different groups, some of them Islamic, because of Ms Ali’s widely known anti-Islamic views. Bloggers and students took the initiative in protesting the decision of Brandeis  University and then Muslim advocacy groups joined them.  Council on American-Islamic Relations contacted its members though email and social media, and urging them to complain to the university. Ibrahim Hooper, a spokesman for CAIR said “She is one of the worst of the worst of the Islam haters in America, not only in America but worldwide. I don’t assign any ill will to Brandeis. I think they just kind of got fooled a little bit.”


Even the faculty of Brandeis  University joined the protest. In a publicized open letter signed by many of them, they said,

Dear President Lawrence,

We are writing to urge you to rescind immediately the invitation to Ms. Ayaan Hirsi Ali for an honorary doctorate, a decision about which we are shocked and dismayed, owing to her virulently anti-Muslim public statements. 

A few of many examples will suffice. David Cohen quotes Ms. Hirsi Ali as saying: “Violence is inherent in Islam – it’s a destructive, nihilistic cult of death. It legitimates murder. The police may foil plots and freeze bank accounts in the short term, but the battle against terrorism will ultimately be lost unless we realise that it’s not just with extremist elements within Islam, but the ideology of Islam itself….Islam is the new fascism” (LondonEvening Standard, 2-7-07).

We are filled with shame at the suggestion that the above-quoted sentiments express Brandeis’s values.

We are saddened that Brandeis would choose to honor such a divisive individual at commencement, a moment of unity for the Brandeis community.  Her presence threatens to bring unnecessary controversy to an event that should rightly be about celebrating Brandeis’ graduates and their families. 

The selection of Ms. Hirsi Ali further suggests to the public that violence toward girls and women is particular to Islam or the Two-Thirds World, thereby obscuring such violence in our midst among non-Muslims, including on our own campus. It also obscures the hard work on the ground by committed Muslim feminist and other progressive Muslim activists and scholars, who find support for gender and other equality within the Muslim tradition and are effective at achieving it. We cannot accept Ms. Hirsi Ali’s triumphalist narrative of western civilization, rooted in a core belief of the cultural backwardness of non-western peoples.”


Faced with such diverse criticism,Brandeis  University withdrew the decision to confer PHD to Ayaan Hirsi Ali. Its statement said, “We cannot overlook that certain of her past statements are inconsistent with Brandeis University’s core values. Ms. Hirsi Ali is welcome to join us on campus in the future to engage in a dialogue. Universities consider it important to make a distinction between inviting a speaker who may air unpopular or provocative views that the institution does not endorse, and awarding an honorary degree, which is more akin to affirming the body of a recipient’s work.”

Immediately after Brandeis  made this decision to withdraw, the right wing and anti-Islam dedia in USA erupted in furious condemnation. A sample of their view of the matter.

“conservative media figures have rushed to defend Hirsi Ali, some using her life experience to explain away her Islamophobic comments. Weekly Standard editor Bill Kristol called the move an “example of a war on women” and argued that the university had “caved to Muslim thugs.” Fox News’ Sean Hannity said the university’s decision was an “example of left-wing appeasement.” On April 10, Fox contributor Monica Crowley asked, “Where are the moderate Muslims? Where are people who, like Ali, have left the faith and are willing to courageously speak about it? And yet when somebody does show the guts and gets out there to do it, this is how they’re treated?”


This view of ‘Muslim thugs’ using Islamophobia label to stop debate and discussion of Islam is the main topic of the article I first mentioned. Reading the article in the morning, I got reminded of the famous Aesop story of ‘Cry Wolf’, how the boy cried wolf when the wolf is not there. But the problem is that often the wolf is really there, waiting to devour the herd of sheep. One can easily find lots of example of Ayaan Hirsi Ali’s deeply prejudiced and hateful words against Islam and Muslims. Just a small sample here would suffice.

In An interview with Reason magazine in 2007 is where she elaborated her view on Islam most clearly.

Reason: Should we acknowledge that organized religion has sometimes sparked precisely the kinds of emancipation movements that could lift Islam into modern times? Slavery in the United States ended in part because of opposition by prominent church members and the communities they galvanized. The Polish Catholic Church helped defeat the Jaruzelski puppet regime. Do you think Islam could bring about similar social and political changes?

Hirsi Ali: Only if Islam is defeated. Because right now, the political side of Islam, the power-hungry expansionist side of Islam, has become superior to the Sufis and the Ismailis and the peace-seeking Muslims.

Reason: Don’t you mean defeating radical Islam?

Hirsi Ali: No. Islam, period. Once it’s defeated, it can mutate into something peaceful. It’s very difficult to even talk about peace now. They’re not interested in peace.

Reason: We have to crush the world’s 1.5 billion Muslims under our boot? In concrete terms, what does that mean, “defeat Islam”?

Hirsi Ali: I think that we are at war with Islam. And there’s no middle ground in wars. Islam can be defeated in many ways. For starters, you stop the spread of the ideology itself; at present, there are native Westerners converting to Islam, and they’re the most fanatical sometimes. There is infiltration of Islam in the schools and universities of the West. You stop that. You stop the symbol burning and the effigy burning, and you look them in the eye and flex your muscles and you say, “This is a warning. We won’t accept this anymore.” There comes a moment when you crush your enemy.

Reason: Militarily?

Hirsi Ali: In all forms, and if you don’t do that, then you have to live with the consequence of being crushed.


Reason: In Holland, you wanted to introduce a special permit system for Islamic schools, correct?

Hirsi Ali: I wanted to get rid of them. I wanted to have them all closed, but my party said it wouldn’t fly. Top people in the party privately expressed that they agreed with me, but said, “We won’t get a majority to do that,” so it never went anywhere.

Reason: Well, your proposal went against Article 23 of the Dutch Constitution, which guarantees that religious movements may teach children in religious schools and says the government must pay for this if minimum standards are met. So it couldn’t be done. Would you in fact advocate that again?

Hirsi Ali: Oh, yeah.

Reason: Here in the United States, you’d advocate the abolition of—

Hirsi Ali: All Muslim schools. Close them down. Yeah, that sounds absolutist. I think 10 years ago things were different, but now the jihadi genie is out of the bottle. I’ve been saying this in Australia and in the U.K. and so on, and I get exactly the same arguments: The Constitution doesn’t allow it. But we need to ask where these constitutions came from to start with—what’s the history of Article 23 in the Netherlands, for instance? There were no Muslim schools when the constitution was written. There were no jihadists. They had no idea.




We all know of the Norwegian Islamophobe Anders Brevik who killed 80 young kids and adults because he felt Europe was silently falling under Muslim domination. Ayaan Hisri Ali was an inspiration for Brevik. Hirsi Ali later in a speech said that she should not be blamed for Brevik’s hate crime but the culture of silence about true nature of Islam.


[T]hat one man who killed 77 people in Norway, because he fears that Europe will be overrun by Islam, may have cited the work of those who speak and write against political Islam in Europe and America – myself among them – but he does not say in his 1500 page manifesto that it was these people who inspired him to kill. He says very clearly that it was the advocates of silence. Because all outlets to express his views were censored, he says, he had no other choice but to use violence.”


We can really see that sometimes Islamophobe label is very appropriate. People like Ayaan Hirsi Ali promote hatred and intolerance that should not be awarded recognition in a democratic society. But the most important take in this episode is how Islamophobia has fallen from fashion to stigma in US public life. 8-10 years ago, Ayaan Hirsi Ali’s views would have been mainstream and Muslim groups would not dare to be very vocal against such bigotry. If if they protested, their protest would have been drowned by a flood of anti-Islam rhetoric from the right and the left. But the world has changed and particularly America. Muslims and Islam are increasingly seen as essential part of American life.

A blog post in Economist magazine perhaps gives the best verdict of the latest Ayaan Hirsi Ali brouhaha from a detached point of view.

“ In deciding to rescind its offer of an honorary degree to her, Brandeis was in part drawing a line between the kind of discourse on religion that is acceptable in mainstream American intellectual life, and the kind that has arisen over the past decade and a half in the Netherlands. The university was not silencing Ms Hirsi Ali; it still invited her to come to the university to “engage in a dialogue”. As Isaac Chotiner puts it, the “controversy isn’t about shunning someone from polite society. It is about giving a person an honorary degree.” Asking Ms Hirsi Ali to speak to students at Brandeis is a great idea; giving her an honorary degree as part of graduation ceremonies suggests that Brandeis thinks calling for a war on Islam is an acceptable statement within the bounds of normal political and social discourse. The fact that such statements are not welcomed in American public discourse is one reason why the American model of integration and tolerance works better than the Dutch model, and why the Netherlands continues to be wracked by tensions over Islam and integration—years after those tensions forced Ms Hirsi Ali herself to leave.”


সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি ও সরকার: এদেশ – ওদেশ


শিবলী সোহায়েল


মোবাইলটা বেজে উঠতেই রিমি ফোন স্ক্রিনের দিকে তাকিয়ে ভাবল কোন ওভারসিস কল হবে। ফোনটা রিসিভ করেই বুঝল ঠিকই ধরেছে, রাজিতের কল। গাল ভরা হাসি নিয়ে রিমি বলল, কি খবর? অনেক দিন পর?

– হ্যাঁ অনেকদিন পর। আজ এখানে অস্ট্রেলিয়ায় হারমনি ডে মানে সম্প্রীতি দিবস তো তাই সম্প্রীতি বজায় রাখতে সব বন্ধুদের ফোন করে খবরাখবর নিচ্ছি।

– ও তাই? তো তোমাদের এই সম্প্রীতি দিবস টা কি? প্রশ্নটা করেই রিমি ভাবল এবার শুরু হবে রাজিতের তত্ত্ব কথা। শুনতে অবশ্য খারাপ লাগেনা। জানা যায় বেশ কিছু আর নিজের ভাবনাগুলোও শেয়ার করা যায়।

রাজিত সোৎসাহে শুরু করল, প্রেমপ্রীতি ছাড়া যেমন সংসার টেকে না, তেমনি সম্প্রীতি ছাড়াও দেশ টেকে না। অস্ট্রেলিয়া তাই প্রতি বছর ২১ শে মার্চ পালন করে সম্প্রীতি দিবস। আদিবাসীরা ছাড়াও এখানে বসবাস করে পৃথিবীর কোনা-কাঞ্চি থেকে উড়ে আসা, ভেসে আসা হাজার ধর্মের, হাজার বর্ণের, বিভিন্ন সংস্কৃতির মানুষেরা। ভিন্নতা সত্ত্বেও সবাই যেন একে অপরকে শ্রদ্ধা করে মিলেমিশে থাকে সেটাই উদ্দেশ্য। এই দিন বাচ্চারা সবাই নিজ নিজ সংস্কৃতি অথবা ধর্মীয় পরিচয় বহন করে এমন পোশাক পড়ে স্কুলে যায় আর একসাথে গান ধরে-

“উই আর ওয়ান বাট উই আর মেনি

এন্ড ফ্রম অল দি ল্যান্ডস অন আর্থ উই কাম

উই শেয়ার এ ড্রিম এন্ড সিং উইথ ওয়ান ভয়েস

আই এম, ইউ আর, উই আর অস্ট্রেলিয়ান…”

আমার সাত বছরের মেয়েটাও যাচ্ছে টুকটুকে লাল শাড়ী পড়ে। তাও আবার কুঁচি দিয়ে না, ঐ যে গ্রামের মেয়েরা যেমন করে পড়েনা সেই রকম। ফুটফুটে লাগছে…

রাজিতের উৎসাহী কণ্ঠে তাল মিলিয়ে রিমি বলল, মজার তো। তোমাদের ওখানে তাহলে তো দেখছি সম্প্রীতিতে ভরপুর। কোন ক্যাচাল, কোন ঝগড়া-লড়াই নেই একদম?

– একেবারে যে নেই তা না। শতভাগ পারফেক্ট বলে কি দুনিয়ায় কিছু আছে? কোথাও কম কোথাও বেশী, এই যা। মানুষের কাজ হচ্ছে এই ক্যাচালগুলোকে কমিয়ে রাখা, ঝামেলাবাজদের দমিয়ে রাখা। আর এ ব্যাপারে সবচেয়ে বড় ভূমিকা পালন করে সরকার।

– সরকারের ভূমিকা? সে আবার কি রকম? আমাদের বাংলাদেশে তো এখন সরকারই ইস্যু তৈরি করছে, বিতর্ক উস্কে দিচ্ছে এমনকি ঢালিউডের সিনেমার কাহিনীও তৈরি করছে ।রেশমা নাটকের কথা তো নিশ্চয় শুনেছ?

রিমির প্রশ্নের জবাব না দিয়ে একটু তাত্ত্বিক ভঙ্গিতে বলে চলল রাজিত, সমাজে কিছু কিছু মানুষ থাকবেই যাদের কাজ হচ্ছে বিদ্বেষ ছড়ানো আর উস্কানি দেয়া। মিডিয়ার কাজ হচ্ছে এই উস্কানিকে উৎসাহ না দেওয়া। সরকারের কাজ হচ্ছে সতর্কতার সাথে বিষয়টাকে দমিয়ে দেয়া।

– তাঁর মানে কি ওখানেও বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে ক্যাচাল লেগে যায়? রিমি জিজ্ঞেস করল।

– ওয়ান্স ইন এ ব্লু মুন। কালে ভদ্রে বলতে পার। যেমন ধর প্রায় বছর আটেক আগে ২০০৫ সালে ঘটেছিল একবার। সিডনীর ক্রনুলা নামে এক জায়গায়। দোষটা মূলত ছিল মাইগ্রেটেড মিডিল-ইস্টার্ন কিছু বখাটেদের। ওরা ক্রনুলা সমুদ্র সৈকতে ভলান্টারি লাইফ সেভার মেয়েদের উত্যক্ত করল। ঘটনার শুরু সেখান থেকেই। মেয়েগুলো ছিল ‘অসি’ (Aussie)।

– অসি?

images (2)

– হ্যাঁ ‘অসি’।কয়েক পুরুষ ধরে বসবাসকারী  ইউরোপিয়ানদেরকেই মূলত এরা ‘অসি’ (Aussie)   বলে। এই ঘটনায় ক্ষেপে গিয়ে এলাকার সব  অসিরা মিডিল-ইস্টার্ন  বখাটেদের শায়েস্তা করতে জোট বেধে রাস্তায় নেমে গেল। কিন্তু কিছু সাম্প্রদায়িক চেতনাবাজ অসিরা এই ক্যাচালকে কাজে লাগিয়ে শ্লোগান তুলল, “উই গ্রিউ হিয়ার, ইউ ফ্লিউ হিয়ার”।মানে হচ্ছে, “আমরা এখানে বেড়ে উঠেছি আর তোমরা এখানে উড়ে এসেছ”।স্লোগানটা বেশ নির্দোষ শোনালেও এখানে ধারাল বিদ্বেষের বিষ আছে। এটা এক নিমিষে জাতীকে বিভক্ত করতে পারে মাইগ্রেন্ট এবং নন-মাইগ্রেন্ট এই দুই ভাগে। এখানকার সরকার জানে যে এই চেতনার জোয়ার প্লাবিত হয়ে ছড়িয়ে পড়তে পারে সারা দেশে। আর তাই মোটেও দেরি না করে চেতনাবাজ স্লোগান ধারিদের ডাণ্ডা মেরে ঠাণ্ডা করলো দুদিনেই। যদিও শুরুটা হয়েছিল মিডিল-ইস্টার্ন বখাটেদের দোষে কিন্তু কিছু সাম্প্রদায়িক চেতনা ব্যবসায়ীদের কারণে মার খেতে হোল বেচারা অসিদেরকেই। এখানে সরকারের ভূমিকা অবশ্যই প্রশংসা করার মত। ভোট ব্যাঙ্কের পরোয়া না করে সরকার দেশের বৃহত্তর স্বার্থে সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি রক্ষার দায়িত্ব পালন করল।

-তো ঐ মিডিল ইস্টার্ন বখাটেদের কিছু হলো না?

-অবশ্যই, তাদের বিরুদ্ধে আইনগত ব্যবস্থা নেওয়া হয়েছিল।

রিমি ছোট্ট একটা দীর্ঘশ্বাস ছেড়ে বলল, হুম, মনে হচ্ছে বাংলাদেশেও সম্প্রীতি দিবসের আয়োজন করতে হবে, যা শুরু হয়েছে আজকাল। আগে কখনই এর প্রয়োজন হয়নি। আমাদের দেশে সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি তোমাদের অস্ট্রেলিয়ার চাইতেও ভাল ছিল। তাই দিবস টিবসের কখনো দরকার হয়নি।

– কি বলছ? উপমহাদেশের প্রায় সব কটা দেশেই তো সাম্প্রদায়িক সমস্যা মারাত্মক রকমের। অবাক কণ্ঠে বলল রাজিত।

– তা সত্যি, তবে বাংলাদেশের পরিস্থিতি কিন্তু যথেষ্ট ভিন্ন। স্বাধীনতার পর থেকে উল্লেখ করার মত সাম্প্রদায়িক সংঘর্ষের ঘটনা পাবে মাত্র হাতে গোনা ৪ থেকে ৫ টি। এই ধর ১৯৯০ সালের ঘটনা, ২০১২ সালের রামুর ঘটনা, ২০১৩ সালের নভেম্বরে পাবনা ও বরিশালের ঘটনা এবং ২০১৪-র জানুয়ারিতে যশোরের ঘটনা।

– তাই নাকি? রাজিতের কণ্ঠে হালকা অবিশ্বাস।

– রিমি কিছুটা জোর দিয়েই বলল, হ্যাঁ তাই, “List of Ethnic Riots” গুগল করে দেখ, বাংলাদেশে উল্লেখ করার মত মাত্র এই কয়েকটা ঘটনাই ঘটেছে।

রাজিত আবার অবাক কণ্ঠে বলল, ‘ভেরি ইন্টারেস্টিং! দেখতে হবে তো! ১৯৯০ সালের পর বাকি সবগুলো ঘটনাই তো দেখছি একেবারে রিসেন্ট। তবে ৯০ এর ঘটনাটাকে আমি সাম্প্রদায়িক  বলতে পারছিনা। আমি তখন দেশে ছিলাম, নিজে দেখেছি। এরশাদ বিরোধী আন্দোলন তখন তুঙ্গে। এই আন্দোলনের মোড় ঘুরাতে এরশাদই একটা সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা বাধাবার চেষ্টা করেছিল। ওটা ছিল মোর পলিটিকাল।

রিমি বলল, হ্যাঁ সবারই তাই মত, ভারতের বাবরী মসজিদ ভাঙ্গার পরপরই এই ইস্যুটাকে কাজে লাগাতে চেয়েছিল এরশাদ। আর হাঙ্গামা বাধাবার জন্য কিছু উগ্রবাদী তো সবসময়ই থাকে। সেইসময় বাবরী মসজিদ নিয়ে যে সাম্প্রদায়িক জোয়ার উঠেছিল তার ধাক্কা বাংলাদেশ লাগাটা খুব অস্বাভাবিক ছিলোনা। কিন্তু বাংলাদেশ সত্যিই ব্যতিক্রম ছিল।

-আমার এখনও মনে আছে সেসময় আমার বাপ চাচারা অন্যান্য মুসল্লিদেরকে নিয়ে সারারাত বসে ছিলেন নারিন্দার গড়িয়া মঠের সামনে, যাতে কেউ মন্দির আক্রমণ করতে না পারে। কি আজব! সরকার উস্কানি দিচ্ছে আর সাধারণ মানুষ চেষ্টা করছে থামাতে! কৌতুক মেশানো কণ্ঠে বলল রাজিত।


-২০১২, ১৩ র ঘটনা গুলো তো আরও আজব যেমন ধর রামুর ঘটনা। হাজার বছর ধরে বৌদ্ধ-মুসলিম সেখানে একসাথে বসবাস করছে, কখনো কিন্তু কিছুই শোনা যায়নি। হঠাৎ  করেই কি ভয়ানক একটা ঘটনা ঘটে গেল ২৯ সেপ্টেম্বর ২০১২ মধ্যরাতে। তুমি বলছিলে সরকারের ভূমিকার কথা। ধরে নিচ্ছি ঘটনাটা ঘটে গেছে হঠাৎ  করেই চোখের পলকে সরকারের কোন কিছু করার ছিলোনা। মেনে নিলাম। কিন্তু এটা তো একটা সাধারণ প্রত্যাশা যে এরপর সরকার দোষীদের কে ধরবে, সাজা দেবে যাতে এমন ঘটনা আর না ঘটে। অবাক হবার মত ঘটনা কি জান, সরকার তদন্ত টদন্ত না করেই দোষ দিলো রোহিঙ্গাদের।তার মানে তারা আরেকটা সাম্প্রদায়িক বিদ্বেষ উস্কে দিতে চাইলো। অকল্পনীয়। জানিনা আর কোন দেশে এমন উদাহারন পাওয়া যাবে কিনা।

অবাক হয়ে বলল রাজিত, বল কি? কি করে সম্ভব?

– তুমি অনেক বছর ধরে বাইরে আছ তাই অবাক হচ্ছ। এদেশে আজকাল অনেক কিছুই সম্ভব হচ্ছে। বিশ্বাস করবে, যেদিন রাতে এই ঘটনা ঘটলো সেদিন বিকেলে সরকারীদলের লোকজন উস্কানিমূলক মিছিল করছিল রামুতে? আমার কথা বিশ্বাস করার দরকার নেই তুমি ২৪ অক্টোবর ২০১২ এর ডেইলি স্টার খুলে দেখ। সত্যিই এগুলো বলতে মোটেই ভাল লাগেনা, কি দেশটা ধিরে ধিরে যে কি হয়ে যাচ্ছে! বলতে গিয়ে রিমির গলায় একটুখানি আবেগ আটকে গেল তাই গলাটা একটু ঝেড়ে নিয়ে জিজ্ঞেস করল, ২০১৩ সালের পাবনা সাথিয়ার ঘটনাটা তো শুনেছ?

– হ্যাঁ শুনেছি।

– ৭ ই নভেম্বর ২০১৩-র ডেইলি স্টারের রিপোর্টটা চোখে পড়েছে? হেডিংটা দেখেছ? “Some attackers seen with Tuku”। টুকু কে জান তো? টুকু হচ্ছে তখনকার স্বরাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রী।

– কি বললে? স্বরাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রী? মানে হোম …

রাজিতকে শেষ করেতে না দিয়েই বলল রিমি, হ্যাঁ, যার দায়িত্ব দেশের সকল মানুষকে নিরাপত্তা দেয়া। সেসময়কার নিউজগুলো পড়লে যে কারো মাথা খারাপ হতে বাধ্য। কোন কোন পত্রিকা লিখেছে “হিন্দুদের ওপর হামলা, স্বরাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রীর বিয়াই তসলিম উদ্দিন খান কে গ্রেফতার” আবার কেউ কেউ লিখেছে, “চাপে পড়ে পরে স্বরাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রীর বিয়াই তসলিম উদ্দিন খানকে ছেড়ে দেয়া হয়”।

– বরিশাল আর যশোরের ঘটনাও কি একই রকম? জিজ্ঞেস করল রাজিত।

– বরিশালের ঘটনায় ২১ নভেম্বর ২০১৩ সরকারী সমর্থক পত্রিকা কালের কণ্ঠের রিপোর্টটা দেখ, “বরিশালে মন্দির ও বাড়িতে আগুন দেয় ছাত্রলীগ কর্মীরা!” আর যশোরের ঘটনাটা ঘটলো ২০১৪ সালের জানুয়ারিতে, নির্বাচনের পরপরই। বিষয়টি ছিল, পরাজিত আওয়ামী লীগের প্রার্থী আব্দুল ওহাব বনাম একই দলের এমপি রণজিতের বিরোধ। ওহাব তার প্রতিপক্ষ বিজয়ী রণজিতের সাথে পেরে না উঠে হামলা পরিচালনা করে। যেহেতু ওহাব নাম ধারী মুসলমান, বিজয়ী রণজিৎ হিন্দু, তাই সহজেই এটাকে হিন্দু-মুসলিম দাঙ্গা বলে চালিয়ে দেয়ার চেষ্টা হয়েছে। জানুয়ারি মাসের পেপার পত্রিকা এবং টিভি রিপোর্ট থেকে এই ধারনাই পাওয়া যায়।

– তুমি কি আজকাল বিরোধীদল কর নাকি? শুধু সরকারকেই দোষ দিচ্ছ? সরকার কেন এসব করতে যাবে? একটু খোঁচা দিয়ে প্রশ্ন করল রাজিত।

– না আমি মোটেই সরকারকে দোষ দিতে চাচ্ছি না। আমি বলছি সরকারের ভূমিকার কথা। ঘটনা যাই হোক, দোষী যেই হোক সেটা খুঁজে বের করা তো সরকারের দায়িত্ব নাকি? কখনও কি শুনেছ সরকার এর ওর ঘাড়ে দোষ চাপিয়ে চুপচাপ বসে থাকে? এই যে সেদিন মালয়েশিয়ান প্লেনটা হারিয়ে গেলো। মালয়েশিয়ান সরকার কি টেররিস্টদের ঘাড়ে দোষ চাপিয়ে বসে আছে? ওদের ট্রান্সপোর্ট মিনিস্টারের তো এখন রাতের ঘুম হারাম হয়ে গেছে। ওরা চীন, ব্রিটেন, অস্ট্রেলিয়া সহ বিভিন্ন দেশের কারিগরি বিশেষজ্ঞ দল, সন্ধানী দল সবাই কে সাথে নিয়ে খোজা খুজি করছে হারিয়ে যাওয়া প্লেনটা।শুধু তাই না হারিয়ে যাওয়া যাত্রীদের পরিবারগুলোকে সান্ত্বনা, সাহায্য দিতে নিয়োগ করেছে ৭০০ জন সেবক- সেবিকা ।তারা রাত দিন ২৪ ঘণ্টা এই পরিবারগুলোর দেখ-ভাল করছে। আর আমরা? সাভারের রানা প্লাজা ধসে পড়ার পর মন্ত্রীরা এর-ওর উপর দোষ চাপিয়ে, নড়া চড়া তত্ত্ব দিয়ে, বিদেশী সাহায্যে কে নাকচ করে দিয়ে একটা যা তা অবস্থা। কথা হচ্ছে সমস্যা একটা হতেই পারে কিন্তু তারপর আমরা কি করছি। যে দায়িত্ব দিয়ে মানুষ সরকারকে বসিয়েছে সে দায়িত্ব সরকার পালন করছে কিনা? অবিশ্বাস্য হচ্ছে উপরের ঘটনাগুলোর একটি ক্ষেত্রেও সরকার তা করেনি। তাই প্রশ্ন উঠেছে সরকারের ভূমিকা নিয়ে। তাছাড়া তুমি যদি লক্ষ্য কর দেখবে প্রতিটি ক্ষেত্রেই সরকার কোন না কোন একটা ইস্যুকে ধামা চাপা দিয়েছে সাম্প্রদায়িক দাঙ্গাগুলোকে সামনে এনে।


-মানে হচ্ছে ঠিক ১৯৯০ সালে এরশাদ যা করতে চেয়েছিল এখনও সম্ভবত তাই হচ্ছে।এটা মোটেও নতুন কিছু নয়। কিছুদিন আগে মিশরের সামরিক জান্তা সংখ্যালঘু খৃষ্টান-চার্চে আক্রমণ করিয়ে বিরোধীদের দোষারোপ করল। আরে বাবা আন্দোলন যখন দানা বেধে উঠেছে, বিরোধীরা কোন আক্কেলে কপ্টিক চার্চ আক্রমণ করে আন্দোলনকে ভণ্ডুল করবে? একটু খেয়াল করে দেখ, বাংলাদেশে ২০১৩–র নভেম্বরে যখন তত্ত্বাবধায়ক সরকারের আন্দোলন তুঙ্গে তখনই কিন্তু ঘটল পাবনা আর বরিশালের ঘটনা। আর নির্বাচনের পর যখন একতরফা কারচুপির নির্বাচন নিয়ে সরকার দেশে বিদেশে প্রবল সমালোচনার মুখে তখন ঘটলো যশোরের ঘটনাটা। ব্যাপারগুলো কি একেবারেই কাকতালীয়? শুধু আমিই না হিউম্যান রাইটস অর্গানাইজেশন গুলোও সরকারের ভূমিকা নিয়েই প্রশ্ন তুলেছে। এমনকি সরকারী মানবাধিকার কমিশনও এই একই কথা বলে কিঞ্চিৎ দৌড়ের উপর আছে।

রিমির রাশভারী যুক্তিগুলো শুনে রাজিত একটু গম্ভীর স্বরে বলল, অবিশ্বাস্য বটেই, কোন কোন সরকার অনেক সহনশীল জনগণকে নিয়েও সম্প্রীতি ধরে রাখতে ব্যর্থ হচ্ছে আর কোন কোন সরকার অসংখ্য চরমপন্থিদের নিয়েও সম্প্রীতি ধরে রেখেছে শুধুমাত্র আইন, সুশাসন, সুবিচার ও সমতা নিশ্চিত করার মাধ্যমে। যেমন ধর দক্ষিণ আফ্রিকা অথবা ধর আমাদের কাছের দেশ মালয়েশিয়া অথবা সিঙ্গাপুরের কথা। মাত্র ৩০/৪০ বছর আগেও ওদের সাম্প্রদায়িক সমস্যা কতটাই না  গভীর ছিল। অথচ সরকারের সঠিক ভূমিকার ফলে সব কিছুকে পিছনে ফেল ওরা কতটা এগিয়ে গেছে, এগিয়ে যাচ্ছে।

– সেটাই। যাক অনেকদিন পর অনেক কথা হোল। দেশের সম্পর্কে অনেক ভালো ভাল কথা বলতে ইচ্ছে করে, ভাবতে ইচ্ছে করে। কিন্তু কি করার আজকাল শুধু সাম্প্রদায়িক বিদ্বেষই নয় রাজনৈতিক বিদ্বেষের বিষ ছড়ানো হচ্ছে আরও বেশী।

– সেদিন প্রথম আলোতে সৈয়দ আবুল মকসুদ এর একটা লিখা পড়লাম। খুব ভাল লাগলো। লিখাটা উনি শেষ করেছেন এভাবে, সেদিন মুক্তিযুদ্ধ হয়েই ছিল একটি সংহত, সম্প্রীতি-পূর্ণ ও আত্মমর্যাদা শীল জাতি গঠনের জন্য, যেখানে থাকবে না হিংসা, ঘৃণা ও বৈষম্যের কোনো স্থান।এই পরিস্থিতিতে এসে আওয়ামী বুদ্ধিজীবীরাও যখন একটি সংহত, সম্প্রীতি-পূর্ণ ও আত্মমর্যাদা শীল জাতির কথা বলছে, তোমার আমার মত দেশের সাধারণ মানুষও যেহেতু সম্প্রীতি-পূর্ণ সমাজের প্রয়োজন বুঝতে পারছে, সরকারকেও বুঝতে হবে আজ অথবা কাল।

রিমি এবার একটা দীর্ঘশ্বাস ছেড়ে বলল, দোয়া করো যেন তাড়াতাড়ি বোঝে, মেঘনায় আর কোন লাশ ভাসা দেখতে চাই না।


রাজিত এবার একটু মজা করেই বলল, এক কাজ করো তোমরাও অস্ট্রেলিয়ার মত একটা সম্প্রীতি দিবস পালন কর। যেদিন বিভিন্ন ধর্ম, দল ও আদর্শের সবাই একসাথে জড়ো হবে। কেউ ধুতি পড়ে, কেউ টুপি পড়ে, কারো গলায় হোলী ক্রস, কারো গায়ে মুজিব কোট, কারো হাতে তারবীরের ছবি, কারো হাতে তারপিরের ছবি। সবাই একসাথে মিলে, হাতেহাত ধরে দাঁড়িয়ে লাখ কণ্ঠে সম্প্রীতি সঙ্গীত গাইবে, বিশ্ব রেকর্ড গড়তে নয়, সম্প্রীতি গড়তে-

 Flag Old

নানা ধর্মের, নানা মতের তবু আমরা মানুষ এক

এই মাটিতেই আমরা সবাই জন্মেছি এক ঝাঁক,

আমরা একই স্বপ্ন দেখি ধরি একই গলায় গান

আমি, তুমি, আমরা সবাই বাংলার সন্তান।।

দ্য আলটিমেট হেফাজত


by: Aman Abduhu

হেফাজতে ইসলাম প্রসঙ্গে অনেক কথা হয়েছে। আরো কিছু কথা যোগ না করলেই হচ্ছেনা। রাজনীতি এবং অরাজনীতি; দুইটা ভিন্ন জিনিস। হেফাজত নিজেকে অরাজনৈতিক সংগঠন দাবী করে। কিন্তু তাদের আন্দোলনের পদ্ধতি রাজনৈতিক, তাদের ইস্যুগুলো বাংলাদেশের রাজনীতির সাথে জড়িত। শাহবাগ একটা রাজনীতিসংশ্লিষ্ট আন্দোলন ছিলো। সে আন্দোলনের উদ্যোক্তাদের বড় একটা অংশ ইসলাম-বিদ্বেষী। তাদের ঘৃণ্য কাজকর্মের প্রতিবাদ জানানোটা একজন মুসলিমের দায়িত্ব। সে দায়িত্বটা অরাজনৈতিকভাবে পালন করতে হলে সিভিল পদ্ধতিতেই দেশের সরকারের কাছে জানাতে পারতো হেফাজত।

কিন্তু তা না করে তারা রাজনৈতিক দলের মতো মহাসমাবেশ, মিছিল, বিবৃতি, বিক্ষোভের পথে গিয়েছে। আবার একই সাথে নিজেদের অরাজনৈতিকতার পরিচয়ও দাবী করে গিয়েছে। এটা ভন্ডামী। এই ভন্ডামীর কারণে কিছুটা সুফল পেয়েছে রাজনৈতিক আরেকটা পক্ষ জামায়াতে ইসলামী। সুফল কিছুটা পেয়েছে বড় রাজনৈতিক দল বিএনপি। একই সাথে তারা স্বভাবসুলভ রাজনৈতিক আচরণ করেছে। তাদের অভিজ্ঞতা ও কৌশল বেশি। কিছুটা ক্ষতিগ্রস্থ হয়েছে হেফাজত।

হেফাজত যেহেতু ইসলামকে ধারণ করে, তাদের কর্তব্য ছিলো অরাজনৈতিকতার ইসলামী পন্থার দিকে তাকানো। ইসলামী উলামাদের সামাজিক সমস্যা সমাধানের চেষ্টার ঐতিহ্যের দিকে তাকানো। ইসলামের সালাফ সালেহীন স্কলাররা ইতিহাসের বিভিন্ন সময়ে জনগুরুত্বপূর্ণ ইস্যুতে সংশ্লিষ্ট হয়েছেন। কিন্তু মূলধারায় তারা থেকেছেন পুরোপুরি অরাজনৈতিক উপায়ে। এটাই ইসলামী স্কলারদের ঐতিহ্যগত পন্থা। তারা শাসকদের কাছে গিয়েছেন। প্রতিবাদ করেছেন। কিন্তু জনগণকে মোবিলাইজ করেন নাই। নিজেদের কাজের জায়গাতে জ্ঞানচর্চা করে গিয়েছেন। ইসলামী জ্ঞানের ধারাবাহিকতা রক্ষা ও উন্নয়ন করে গিয়েছেন। ঐটা ছিলো তাদের মৌলিক কাজ।

হেফাজতের আলেমরা অন্য নামে রাজনীতিও করেন। ইসলামী ঐক্যজোট তথা শাসনতন্ত্র, নেজামে ইসলাম ইত্যাদি ইত্যাদি। অনেকগুলো দল উপদল। আওয়ামী লীগের সাথে স্বাক্ষর দিয়ে মৈত্রী চুক্তি করেন। কিন্তু এখন কেন তারা অরাজনৈতিকতার নামে এই ভন্ডামী করতে গেলেন? কারণ, এখন নিজেদের অরাজনৈতিক ঘোষণা দিয়ে মাঠে দৌড়াদৌড়ি করলে তার কিছু না কিছু সুবিধা তারা নির্বাচনের সময় পাবেন। হয়তো ভেবেছিলেন, রাজনৈতিক পরিচয়ে মাঠে নামলে যুদ্ধাপরাধী বিচার ট্রাইবুনাল ইস্যুতে জড়িয়ে যেতে হবে। হয়তো এসবের সাথে ভালো কোন উদ্দেশ্যও ছিলো। ইসলামের প্রতি আলেম উলামাদের ভালোবাসা আমাদের চেয়ে অনেক বেশি, তা নিয়ে প্রশ্ন করাও বোকামী। কিন্তু এখানে হেফাজত স্বাভাবিক রাজনৈতিক নীতিহীনতাটা করে বসেছে। এবং সেই নীতিহীনতার বড় একটা প্রকাশ দেখা গেলো বৃদ্ধ ও সর্বজনশ্রদ্ধেয় আলেম মাওলানা শফি (আল্লাহ তাকে রহম করুন) কতৃক আওয়ামী লীগকে বন্ধু ঘোষণার কথায়।

আলেম উলামারা আমাদের সমাজেরই মানুষ। তারা খেজুর গাছ বা মিনার মার্কায় ভোট পেয়ে এমপি মন্ত্রী হতে চাইতেই পারেন। তারা তুলনামূলকভাবে সৎ ও ভালো মানুষ। সুতরাং সমাজের সেবা তারা করতেই পারেন। আর মানুষ যদি ভোট দেয় তাহলে আমার আপত্তি করার কি অধিকার আছে? কিন্তু একদিকে ভোটের সময় মিনার মার্কায় দাঁড়াবেন, অন্যদিকে রাজনীতিসংশ্লিষ্ট ইস্যুতে অরাজনৈতিক আন্দোলন করবেন, বিষয়টা একটু কেমন যেন ইয়ে হয়ে গেলো না?

তারা যদি নিজেদের অবস্থানে থেকে নিখাদ ইসলামের জন্য কিছু করার উদ্দেশ্য নিয়ে এ প্রতিবাদ করতেন, তাহলে দেশের সাধারণ মুসলমান নাগরিকদের ইসলামী জ্ঞান বৃদ্ধিতেই তাদের অবদান বেশি দেখা যেতো। নাস্তিকদের বদমায়েশি প্রসঙ্গে তারা নিজ নিজ এলাকার মানুষের জ্ঞান ও সচেতনতা বৃদ্ধি করতেন। প্রশাসনের কাছে যেতেন। সরকারের কাছে যেতেন। কিন্তু তা না করে তারা প্রটেস্ট করেছেন। প্রটেস্ট করার পরও হয়তো একে সোশাল মুভমেন্ট বলা যেতো, যদি না নির্বাচনের সময় একই আন্দোলনের লোকজন, মাদ্রাসার আলেমরা বিভিন্ন মার্কা নিয়ে ভোটযুদ্ধে না নামতেন। বিভিন্ন নাম নিয়ে আওয়ামী লীগ বা বিএনপির সাথে জোট না করতেন।

ধর্ম আর রাজনীতিও কিছুটা ভিন্ন প্রকৃতির বিষয়। দুইটার মাঝে যোগাযোগ প্রচুর, কিন্তু অনেক ক্ষেত্রে গিয়ে পৃথক বিবেচনার প্রয়োজন হয়। ধর্মে নীতিহীনতার কোন স্থান নেই। আর রাজনীতিতে উদ্দেশ্যসাধনের কোন বিকল্প নাই। এ নিয়ে বিস্তারিত তর্ক করা যাবে, কিন্তু এখন না। এখন যেই জিনিসটা দেখা যাচ্ছে তা হলো, আল্লাহ ও তাঁর রাসুল সা. কে নিয়ে শাহবাগিদের শয়তানির প্রতিবাদে হেফাজত অরাজনৈতিকতা দাবী করে রাজনীতির মাঠে দৌড়াদৌড়ি করছে। আর যখন রাজনীতির নীতিহীনতা তাদেরকে স্পর্শ করছে তখন পেছন থেকে ধর্মের শিল্ডটা বের করে এনে সামনে ধরে বসছেন। তারা কর্দমাক্ত মাঠে ফুটবল খেলতে নেমেছেন, কিন্তু সাদা পাঞ্জাবীতে একটা দাগ পড়লে গোস্বা করেন।

তাদের কেউ কেউ মাওলানা শফির বক্তব্যকে ইলহাম/সুডো-ঐশীজ্ঞান ও বানিয়ে দিচ্ছে। এখন শেষপর্যন্ত আর না পেরে জামায়াতের হেকমতে ভাগ বসিয়েছেন। একদিন তারা এও দাবী করবেন যে তাদের মিনার মার্কায় ভোট না দিলে কাফের হয়ে যেতে হবে। অথবা খেজুর গাছে না দিলে আধা কাফের। কিংবা রিক্সায় না দিয়ে কোয়ার্টার। হয়তো ঈমানও চলে যাবে। এইটা হলো একটা ইগো-ইস্যু। রাজনীতি করতে আসলে অনেক কিছু সহ্য করতে হবে। কিন্তু তাদের নিয়ে স্যাটায়ার করলে উম্মত থেকে বের করে দেবেন। ওয়ারাসাতুল আনবিয়া!! হাস্যকর।

আরেকটা ইন্টারেস্টিং বিষয় হলো, এই ধরণের দ্বিমুখীতা দিয়ে বাংলাদেশের প্রচলিত রাজনীতিতে এগিয়ে যেতে পারার কথা ছিলো। কিন্তু তা হেফাজত পারবে না, কারণ প্রমাণিত বাস্তবতা হলো তারা ভন্ডামীটা দক্ষভাবে করার যোগ্যতা রাখেনা। তারা তুলনামূলক ভালো মানুষ। বরং খেলার ঘুটি হিসেবে ব্যবহৃত হয়। আবার অন্যদিকে এইসব করতে গিয়ে তাদের নিজেদের ধর্মীয় যে পবিত্রতা তাও তারা নষ্ট করছে। উল্টা আরও বৃটিশদের বিরুদ্ধে কওমী আলেমদের এই অবদান সেই অবদান ইতিহাস টেনে টেনে নিজেদের যথার্থতা প্রমাণের চেষ্টা করছেন এখন। খাঁটি বাংলাদেশী পশ্চাতপদ রাজনৈতিক অভ্যাস। চল্লিশ পঞ্চাশ বছর পেছনে পরে থাকা। আর তা নিয়ে বাগাড়ম্বর করে যাওয়া। বর্তমানে অবদান কি আছে তার কোন খবর নাই।

নিজেদের নীতি ও উদ্দেশ্য পরিস্কারভাবে না বুঝে এরকম চালাতে থাকলে এখন যেমন রাজনীতিতে অগুরুত্বপূর্ণ একটা ফেউমার্কা শক্তি, তেমনই থাকতে হবে। কোন উন্নতি হবে না। ইফেকটিভ ভাবে নিজেদের ভালো কোন দাবী আদায়ও সম্ভব হবে না। আবার বলা যায় না, যদিও ধর্মশিক্ষার ইনষ্টিটিউশনের মতো স্থায়ী একটা ভিত্তি আছে তারপরও রাজনৈতিক মাঠে হয়তো তাদেরকে একসময় আম ছালা দুটাই হারিয়ে উদ্দেশ্যহীন অগস্ত্যযাত্রায় রওনা দিতে হতে পারে। পৃথিবীতে অনেক বড় বড় আন্দোলন অর্থহীনভাবে বিলুপ্ত হয়ে গেছে।

এইসব ঘটনা সাদাচোখে দেখা যায়, কিন্তু এসবের পেছনে অন্য কিছু থাকার কথা। হেফাজত এবং শাহবাগ, দুইটা আন্দোলনই বাংলাদেশের রাজনীতিতে কিছু গ্রেটার পারপাস সার্ভ করছে। হেফাজত তার নিজ সত্ত্বাতে স্থায়ীভাবে এমন কোন বড় রাজনৈতিক শক্তি না যে আওয়ামী লীগের তাকে খুব একটা পাত্তা দিতে হবে। কিন্তু বর্তমান পরিস্থিতির কারণে আওয়ামী লীগ এবং বিএনপি-জামায়াত, দুই পক্ষের কাছেই হেফাজত গুরুত্বপূর্ণ হয়ে দাড়িয়েছে। এবং দড়ি টানাটানিতে সম্ভবত আবারও আওয়ামী লীগ বিজয়ী হতে যাচ্ছে।

হেফাজত নিয়ে এই মাথাব্যাথার কারণ হলো, এসব ঘটনা ঘটার সময়কাল। মাওলানা সাঈদীর ফাঁসির চুড়ান্ত রায় শীঘ্রই হতে যাচ্ছে। আওয়ামী সরকার যখন পরিস্থিতি সুবিধা মনে করবে, এক সপ্তাহ থেকে এক বা দুই মাসের ভেতর যে কোন সময় এ রায় হবে। সরকার যে রায় সুবিধা মনে করবে, ফাঁসি বা যাবজ্জীবন তাই হবে এ আপিলের রায়। পাশাপাশি আওয়ামী লীগের প্ল্যান বি, সি, এমনকি ডি ও প্রস্তুত রাখার কথা। প্ল্যানের অংশ হিসেবে এই বড় ঘটনাটার আগে আরো কিছু ইস্যু আসবে নিঃসন্দেহে। এইসব একটার পর একটা ইস্যু নিয়ে বিরোধীপক্ষ চরম ব্যস্ততায় দিন কাটাবে। তারপর যখন ঘটনাটা ঘটবে, তখন সারা বাংলাদেশে কওমী মাদ্রাসার ধর্মপরায়ণ জনগণের নেটওয়ার্কটা সরকারের সমর্থনে থাকা প্রয়োজনীয়। প্রথম রায়ের পর পুরো দেশে কি ঘটেছিলো, তা আওয়ামী লীগ কখনো ভুলে যায়নি।

যেহেতু মাওলানা সাঈদীর ইসলাম-সংশ্লিষ্ট পরিচয় তাঁর রাজনৈতিক পরিচয়ের চেয়ে বড়, তাই এখন শাহবাগের বিদায়ের সময় হয়ে গেছে। সময় এসেছে হেফাজতের সাথে ঘর করার, যদি পর্দার আড়ালে হয় তবুও। হেফাজত যদি নেগোসিয়েশনে দক্ষ হতো, কিছু শাহবাগি নাস্তিকের ভালো একটা বিচারিক শাস্তি তারা এই সময়ে আদায় করে নিতে পারতো। এখন দেখার অপেক্ষা, কি হতে যাচ্ছে। এবং দোয়া করি, অনুমান ভুল হোক। ভালো কিছু হোক বাংলাদেশে।

রনির কেস ষ্টাডিঃ এক স্বঘোষিত লেখকের দলীয় মিথ্যাচার


– আমান আবদুহু


গোলাম মাওলা রনি নামের সুপরিচিত রাজনীতিবিদ ভদ্রলোকটি একটা স্ট্যাটাস লিখেছেন। তিনবার পড়লাম। এবং পড়ে শেষপর্যন্ত অনেক হাসলাম। এ আনন্দদানের জন্য বাংলাদেশের একজন সাধারণ নাগরিক হিসেবে আওয়ামী নেতাটিকে আমি ধন্যবাদ জানাতে চাই।

গ্রামে একশ্রেণীর মাওলানারা সারারাত ওয়াজ করেন, ইনিয়ে বিনিয়ে বিভিন্ন ধরণের গল্পকাহিনী শোনান। একসময় মানুষ ঘুমে ঢুলতে থাকে, তবুও তাদের বিরক্তি আসে না। বছরের একটা রাতে আধোঘুমে আধোজাগরণে এইসব বিস্তারিত কিচ্ছাকাহিনী শুনতে তাদের ভালো লাগে। সংবৎসরের নিরুত্তাপ জীবনের মাঝে ফসল তোলার ক্লান্তি শেষে এক রাতের আনন্দটা মূল্যবান। আকাশের উপরে মাটির নিচে নানা রঙের ঘটনা নিয়ে রঙীন আলাপের আনন্দ, এ আমেজটা শহুরে আমাদের অনেকের পক্ষে বুঝে উঠা একটু কঠিন। তবে সব বাংলাদেশীদের সামষ্টিক মানসিকতায় বিনোদনের প্রতি কাঙালীপনার এ দিকটা রনি খুব ভালো করেই বুঝে নিয়েছেন।

সালমান এফ রহমানের সাথে নিজ স্বার্থসংশ্লিষ্ট মারামারিকে ন্যায় বনাম অন্যায় যুদ্ধের রুপকথা বানিয়ে তিনি বাংলাদেশীদের মুগ্ধ করেছেন। কাদের মোল্লা প্রসঙ্গে জেলখানা, উস্তাভাজি ও চিরকুটের হৃদয়গ্রাহী বয়ান দিয়ে ইসলামপ্রিয় জনতার হৃদয়ের মণিকোঠাতে ঠাঁই গেড়েছেন তিনি। সুর করে দরুদ মিলাদ পড়ান, লেখায় আল্লাহ রাসুল ইসলাম কোরআন হাদিসের বন্যা বয়ে যায়, গ্রামবাংলার সাধারণ মানুষের সাধারণ জীবনের কথাও বলেন। মাঝে মাঝে নিজ দল আওয়ামী লীগের টুকটাক অন্যায়ের বিরুদ্ধে নিজের আপোষহীন নিরপেক্ষ অবস্থানের কথা বলেন।

ভন্ডামী বাটপারি মিথ্যাচার এগুলো আমাদের দেশে রাজনীতিবিদদের সাধারণ বৈশিষ্ট্য। আমরা এসব মেনেও নিয়েছি অনন্যোপায় হয়ে। তবে এসবের বাইরে রনিকে শেষপর্যন্ত বিশেষ আরেকটা ক্রেডিট না দিলে অন্যায় হবে। একেকজন নেতার ভক্তরা হয় একেক গোষ্ঠীর। কিন্তু ডাইভার্স টাইপের মানুষ অথবা বিভিন্ন দলের অনুসারীদের মাঝে অনুরক্ততা পায় খুব কম সংখ্যক নেতা। রনির ভক্তরা ডাইভার্স। জামায়াত শিবির এমনকি বিএনপিরও অনেক লোকজনের কথা শুনলে মাঝে মাঝে আমার খুব বিশ্বাস করতে ইচ্ছা হয় রনি লোকটা আসলে প্রায় হেদায়েতের পথে চলে এসেছে। এই যে, আরেকটু বাকি আছে। হয়ে যাবে। মারহাবা মারহাবা।

ইসলামের ঝান্ডাবাহী এ আওয়ামী সিপাহসালারের লেখাটার শিরোনাম “সরকারের বিরোধীতা – কেনো করবেন! কখন করবেন!”। তার আজকের এ লেখাটার একবাক্যে সারমর্ম হলো, আওয়ামী লীগ সরকারের বিরোধীতা করা ঠিক না। লেখার

কেন আওয়ামী সরকারের বিরোধীতা করা উচিত না? রনির ভাষ্যে এর কারণ হলো, শেষবিচারে আওয়ামী লীগ সরকার হিসেবে দারুণ সফল। যেসব ইস্যুতে সাধারণ মানুষ আওয়ামী বিরোধীতা করছে, ওগুলো আসলে যুক্তির ধোপে টেকেনা। তার কথা হলো, আইনশৃংখলা পরিস্থিতি অতীতের যে কোন সময়ের চেয়ে ভালো। বড় বড় সন্ত্রাসী গডফাদারদের দাপট আর নেই এখন। এখন আর কেউ রাস্তাঘাটে ছিনতাই চাঁদাবাজি সন্ত্রাসের শিকার হয়না। আরেকটা বড় কারণ হলো হাতেগোণা বারো তেরো জন আওয়ামী নেতা ছাড়া আর কোন মন্ত্রী এমপি বা নেতা আসলে দুর্নীতির সাথে জড়িত না। রাষ্ট্রীয় অর্থনীতিও দুর্নীতিমুক্ত। বাংলাদেশ এক্ষেত্রে এখন “ইউরোপ-আমেরিকা-অষ্ট্রেলিয়া-কানাডার তুলনায় ভালো” করে যাচ্ছে গত পাঁচ বছর ধরে।

রনির বিশাল স্ট্যাটাসের সারকথা হলো উপরে লেখা প্যারাগ্রাফটি। এই কথা পাবলিককে বুঝাতে গিয়ে তিনি সারারাত ধরে অনেক মজা দিয়ে ওয়াজ করেছেন। প্রথমে শুরু করেছেন বেশ আত্ববিশ্বাসের সাথে। দক্ষ যুক্তিবাদী ও বাগ্মী একজন মানুষ তিনি। তার সাথে যারা এ প্রসঙ্গে তর্ক করতে আসে তারা একপর্যায়ে এবড়োথেবড়ো  হয়ে যায় তার যুক্তির ঘুর্নিঝড়ের সামনে পরে গিয়ে, এবং তারপর তারা নিরুপায় হয়ে আসমানী গজবের প্রত্যাশায় বিহবল চোখে আকাশের দিকে তাকিয়ে থাকে। এ বিষয়টির একটি দীর্ঘ বর্ণনা দিয়েছেন লেখক। পাঠক মজা পায়, তারপর রনির ম্যাসেজ গ্রহণ করে। জাতি বুঝতে পারে তারা এতোদিন কি ভুলের মাঝে ডুবে ছিলো! সত্যিইতো!! আওয়ামী লীগের বিরোধীতা কি কোন সুস্থ মানুষ করতে পারে?

জাতি যখন অনুশোচনায় ভুগে, তখন রনি আবার মাহফিল জমানো মাওলানার মতো নিয়ে আসেন বিভিন্ন স্বাদের রস টসটসে মশলা কাহিনী। ভারতে এমপিরা মারামারি করে একজন আরেকজনের নাকের বদনা (নাকের বদনা কি জিনিস এইটা আমি অবশ্য বুঝতে পারিনি কয়েকবার চিন্তার চেষ্টা করেও) ফাটিয়ে দেয়। মরিচের গুড়া ছিটায়। আর বাংলাদেশের এমপিরা কতো ভালো, মাসুম বাচ্চার মতো। তারা সংসদে বসে শান্তিতে ঘুমায়, তবু বাংলাদেশীরা এতো অকৃতজ্ঞ কেন?

রনির মনে অনেক আক্ষেপ বাংলাদেশের মানুষ পুলিশকে কেন খারাপ বলে, তা নিয়ে। অথচ অন্যদেশের সাথে তুলনা করলে তারাও মাসুম বাচ্চা, জনগণের একনিষ্ঠ সেবক। এখানে রনি গুয়ানটানামো কারাগারের কথা বলেন, বুঝান যে আমেরিকা খুব খারাপ। এবং রনির শেষ কার্ডটা হলো ট্রাম্পকার্ড। রাতের শেষপ্রহরে যখন সবাই চরম ঢুলতে থাকে তখন হুজুর শুরু করেন মেয়েদের নিয়ে কথাবার্তা। কামলীলা। লোকজন লুল সামলাতে সামলাতে আবার সচকিত হয়। রনি এখানে এসে ভারতীয় ডিপ্লোম্যাট দেবযানির একটা মনোরম বর্ণনা তুলে ধরেছেন। উজ্জল শ্যাম বর্ণের ছিপছিপে মেধাবী কর্মকর্তা, “যুবতী ও তরুণীর মাঝামাঝি বয়স”। আমেরিকান পুলিশ তাকে তুচ্ছ এক সাংসারিক কারণে থানায় নিয়ে (বাকীটা রনির ভাষাতে) ….

“উলঙ্গ করে ফেললো। সম্পূর্ন বিবস্ত্র। তারা বললো দেবযানীর কাছে মাদক আছে। এই ওছিলায় পুরুষ পুলিশ গুলো দেবযানীর শরীরের স্পর্শকাতর যায়গায় হাত ঢুকিয়ে দেলো। মহিলা পুলিশরা খিল খিলিয়ে হাসতে লাগলো। দেবযানী সংজ্ঞা হারালেন। তার সারা শরীর কুকুর দিয়ে পরীক্ষা করা হলো এর পর তাকে পাঠানো হলো থানা হাজতে। দেবযানীর যখন সংজ্ঞা ফিরে এলো তখন গভীর রাত। সে দেখতে পেল অনেকগুলো বেশ্যার সংগে তাকে রাখা হয়েছে। বেশ্যাগুলো দেবযানীকে কাতুকুতু দিয়ে তার বিশেষ বিশেষ স্থানে আঘাত করতে করতে বললো হায় খোদা! তুমি এতো কুৎসিৎ- এমন পুরুষও কি দুনিয়ায় আছে যে কিনা তোমার মতো বেশ্যার সঙ্গে রমন করতে চায়!”

চমৎকার। মাহফিলে জনগণ উত্থিত হয়েছে। এ উত্থানের ফাকে রনি বুঝিয়ে দিলেন, দেখেন তো ভাই চিন্তা করে আমেরিকান পুলিশ কত খারাপ?? বাংলাদেশের পুলিশের নামে এরকম কিছু শুনছেন?? সুতরাং বাংলাদেশী পুলিশের হাতে নিশ্চিন্তমনে আপনার স্ত্রী-কন্যাকে পাহারায় দায়িত্ব নিয়ে এবার বাতাস খেতে বেরিয়ে পড়ুন। আওয়ামীলীগের প্রাক্তণ সংসদ সদস্য গোলাম মাওলা রনির আজকের লেখার এই হলো অবস্থা। এখন আপনি একজন বিবেকবান মানুষ, পাঠক। সুতরাং আওয়ামীলীগ সরকারকে খারাপ বলতে পারেন না আপনি। সমর্থন দিন, জয়ধ্বনি করুন। জয়বাংলা বলে আগে বাড়ুন।

এ পর্যন্ত যা লিখেছি তা হলো রনির লেখার রিভিউ। লেখাটা তিনবার পড়েছি। প্রথমবার পড়ে হতবাক হয়ে গিয়েছি, একজন সুস্থ-মস্তিস্কের প্রাপ্তবয়স্ক মানুষ এতোটা নির্লজ্জতা ও বেহায়াপনার সাথে নির্বিকার মিথ্যাচার কিভাবে করে যেতে পারে, সে কথা ভেবে। ধাক্কাটা সামলাতে দ্বিতীয়বার পড়লাম, তার প্রতিটা পয়েন্টের বিপক্ষে পাল্টা যুক্তি ও প্রমাণ কি হতে পারে তা একটু ভাবার জন্য। রিভিউ লিখতে গিয়ে এ পর্যন্ত যে বিশাল লেখা হয়ে হলো, রিফিউটেশন বা বিপক্ষের যুক্তি লিখতে লেখতে হবে এরচেয়ে বড় আরেকটা লেখা। এবং তৃতীয়বার পড়লাম বিশুদ্ধ বিনোদন নেয়ার জন্য।

নাহ, এতোকিছুর পরও আমাদের তাদের নেতারা একবিন্দু বদলায়নি। মিথ্যাচার এবং অনৈতিকতা পুরোদমে রাজত্ব করে যাচ্ছে বাংলাদেশে। এ দুইহাজার চৌদ্দ সালের ফেব্রুয়ারীতে এসেও।

তার এ লেখার বিস্তারিত রিফিউটেশন সম্ভবত আমার লেখা হয়ে উঠবে না। কারণ কাজটা অনর্থক। এধরণের নৈতিকতাবিহীন দ্বিমুখী মানুষদের বিপক্ষে দাড়িয়ে লাভ নেই। সংক্ষেপে শুধু নিজেকে স্মরণ করাই, গত পাঁচ বছরে বাংলাদেশের অর্থনীতি ধ্বংস হয়ে গেছে। এদেশের অর্থনৈতিক কর্মকান্ড, উৎপাদনমুখী অর্থনৈতিক আচরণ এখন ফোকলা হয়ে গড়াগড়ি খাচ্ছে। ফাঁপা অর্থনীতির ফলাফল ইতোমধ্যে দেশের মানুষ বুঝতে শুরু করেছে। রনির লেখা অক্ষর আর শব্দ মিলিয়ে পড়তে অনেক ভালো লাগে। কিন্তু যে আলু চাষীর রক্ত আর ঘামে উৎপাদিত ফসল রাস্তায় ফেলে দিয়ে শুয়ে থাকা ছাড়া অন্য কোন উপায় নেই, সে হাড়ে হাড়ে অনুভব করে দেশ কি আর অর্থনীতি কি!

এদেশের নব্বই শতাংশ রাজনীতিবিদ অসচ্চরিত্র এবং দুর্নীতিগ্রস্থ। সব এমপি আর মন্ত্রীরা অবৈধ টাকা ও সম্পদে গলা পর্যন্ত ডুবে আছে। বাংলাদেশের পুলিশ হলো লাইসেন্সধারী খুনী সন্ত্রাসী চাঁদাবাজ এবং ধর্ষক, অলরাউন্ডার। এরা বাড়ি বাড়ি গিয়ে যথেচ্ছ ভাংচুর করে, মানুষকে গ্রেফতারের নামে কিডন্যাপ করে মুক্তিপণ আদায় করে এবং ইচ্ছামতো গুলি করে হত্যা করে। মেক্সিকান ড্রাগ কার্টেলের লোকজনও বিচারবহির্ভূত হত্যা ও নির্যাতনের এ আনন্দ পায় না, যা বাংলাদেশ পুলিশের সদস্যরা পায়।

কিন্তু তবু আওয়ামী সরকার টিকে আছে কেন? কারণটা সরল। জনগণের বিরুদ্ধে একটা অন্যায় স্বৈরাচার ব্যাবস্থাকে টিকে থাকতে হলে কয়েকটা কোর ইনষ্টিটিউশনের সহায়তা দরকার হয়। বাংলাদেশে মিডিয়া, জুডিশিয়ারী, সিভিল সার্ভিস এবং মিলিটারি, চারটা সেক্টরই আওয়ামী লীগকে কৃতদাস কাফ্রী খোঁজার মতো পরিপূর্ণ সেবা দিয়ে যাচ্ছে।

এখন গোলাম মাওলা রনি যদি শুধু সারারাত না, বরং রাতের পর রাতও তার রসালো ওয়াজ করে যেতে পারেন। এবং এই সেবার বিবরণ তার নেত্রী শেখ হাসিনার কাছে সাবমিট করে দলীয় অবস্থান পূণরুদ্ধারের একটা শক্তিশালী চেষ্টাও করতে পারেন বটে। কিন্তু পাবলিককে আর বুঝানো যাবে বলে বিশ্বাস করিনা। শেষরাতের ঘুমে ঢুলুঢুলু মানুষেরা উত্থানের মজাটা নেবে, কিন্তু বাংলাদেশের প্রতিটা মানুষ এখন জানে আওয়ামীলীগ কতটা সফল অথবা ব্যর্থ। প্রত্যেকটা মানুষ বুঝে যে, একসময় সন্ত্রাস ছিলো গডফাদার বা এলাকার গুন্ডাদের হাতে, আর এখন সে সন্ত্রাস সর্বব্যাপী হয়েছে পুরো দেশে, প্রতিটা এলাকায়। পৃথিবীর সবচেয়ে বড় মাফিয়া অর্গানাইজেশন আওয়ামী লীগের প্রত্যেক সক্রিয় নেতাকর্মীই এখন সন্ত্রাসী। মানুষকে এসব বুঝানোর জন্য শেয়ার বাজার, হলমার্ক, পদ্মা সেতু, সুরঞ্জিত কেলেংকারী, আবুল হোসেন, সজীব ওয়াদের জয়ের কমিশন ও দোয়েল ব্যাবসা, হেফাজত গণহত্যা, ক্রসফায়ার নাটক, পুলিশের চাঁদাবাজি খুন ধর্ষণ, সাতক্ষীরাসহ দেশের বিভিন্ন জায়গায় যৌথবাহিনীর নিপীড়ন, দেশের বিচার ব্যাবস্থা ধ্বংস, সাগর-রুনি, বিশ্বজিৎ, রানা প্লাজা এমন হাজার হাজার ঘটনা নাম ধরে ধরে মনে করিয়ে দেয়ার কোন প্রয়োজন নেই। মানুষ এতো বোকা না। সারারাত ওয়াজ শুনে বাকি জীবন কেউ স্বপ্ন দেখে কাটায় না, বরং সময় হলে হালের বলদের কান ধরে টানতে টানতে তারাই আবার জমিতে গিয়ে নামে।

সুতরাং রনির লেখাটার রিফিউটেশন বা বিপক্ষ জবাবের আসলে দরকার নাই। এটা ভালো একটা বিনোদন হয়েছে। রনির আওয়ামী ল্যাঞ্জাটি একইসাথে উত্তমরুপে উন্মোচিত হয়েছে।

তবে শুরুর কথাটা শেষে আবারও বলতে হয়। বাঙালী বিনোদনের জন্য বড়ই কাঙাল। বাঙালী সব বুঝে, কিন্তু তবুও ঐসব মিথ্যাবাদী গল্পকার হুজুরদের পেছনে দৌড়ায়। আমরা আবেগী, স্মৃতিশক্তিও খুব ক্ষণস্থায়ী। সুতরাং রনি ঠিকঠাকমতো চাল দিলে আশা করি অন্যদিকের মার্কেট আবারও ধরতে পারবেন। তারপর সম্ভবত আবারও ফাকে ফাকে এরকম দালালীসুলভ মিথ্যাচারী লেখা ছাড়বেন। সেই লেখার জন্য রিভিউ করবো না। বরং রনির লেখাগুলো কিভাবে ক্লাসিকাল ফ্যালাসি দিয়ে ভর্তি; ফলস এনালজি/ ইনকনসিসটেন্সি/ এড-হোমিনেম এবং ষ্ট্রম্যান আর্গুমেন্টের মতো অর্থহীন কথাবার্তা ছাড়া তার লেখায় অন্য কিছু নেই, ইচ্ছা হলে সেদিন তা নিয়ে লিখবো। আরেকটা কথাও পরিস্কার করা উচিত। এ লেখাতে আমি এড-হোমিনেম এবং ষ্ট্রম্যান আর্গুমেন্ট ব্যাবহার করেছি। ইচ্ছা করেই করেছি। কারণ মিথ্যুককে আমি সম্মান করিনা। সে এবার কাদের মোল্লাকে নিজ কাঁধে তুলে শহীদ বানাক অথবা রাসুল সা. এর নামে দরুদ টানতে গিয়ে গলা ভেঙে ফেলুক, মিথ্যুক শেষপর্যন্ত মিথ্যুকই।

ভ্যালারে রনি! এই দেশে বেঁচে থাক চিরকাল।

images (1)


আগামী দিনের রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক আন্দোলনের কয়েকটি মূলনীতি প্রসঙ্গে

by মনোয়ার শামসী সাখাওয়াত

একতরফা প্রহসনের নির্বাচনোত্তর বাংলাদেশে গণতন্ত্র বিনির্মাণে রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক আন্দোলন পুনর্গঠন ও সংহত করা এখন সময়ের দাবী। অংশগ্রহণমূলক নির্বাচনের গ্রহণযোগ্য একটি ব্যবস্থা নিয়ে জাতীয় ঐকমত্য গড়ে না ওঠায় বাংলাদেশে “নির্বাচিত স্বৈরতান্ত্রিক গণতন্ত্র” আরো চেপে বসেছে। এই প্রক্রিয়ায় প্রধান রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক শক্তিগুলো পারস্পরিক দ্বন্দ্ব-সংঘাতে লিপ্ত থেকে ব্যাপক প্রাণহানি ও সম্পদহানি ঘটিয়েছে। রাষ্ট্রীয় দমন-পীড়নের সঙ্গে লড়াই করে প্রতিরোধী রাজনৈতিক আন্দোলন সংগ্রাম আপাততঃ ক্লান্ত ও অবসন্ন। তাই আন্দোলন সংগ্রামে দেখা দিয়েছে বিরতি।

সেই সঙ্গে আন্দোলন সংগ্রামের সাফল্য ব্যর্থতা নিয়ে চলছে চুলচেরা বিশ্লেষণ ও সমীক্ষা। উদ্দেশ্য আন্দোলন সংগ্রামের শক্তি ও দুর্বলতা চিহ্নিত করে যথাশীঘ্র এর পুনর্যাত্রা। ইতোমধ্যে আমরা পর্যালোচনা করতে পারি বাঙালি মুসলমানের কোন কোন মৌলিক রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক ভাবাদর্শ একটি শক্তিমান ও দীর্ঘস্থায়ী প্রতিরোধ আন্দোলনের ভিত্তি ও অনুপ্রেরণা হতে পারে।


প্রথম যে মৌলিক ভাবাদর্শটি নিয়ে এই ডিসকোর্সের সূচনা করা যেতে পারে সেটি হল ইসলাম। বাঙালি মুসলমানের রাজনৈতিক সংস্কৃতির মূলধারার মৌলিক উপাদান হিসেবে ইসলাম কেন অপরিহার্য? এই প্রশ্নের উত্তর আমাদেরকে খুঁজতে হবে।

বর্তমানে রাষ্ট্র ক্ষমতায় আসীন বাঙালি জাতীয়তাবাদী ও ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী প্রান্তিক ও ক্ষয়িষ্ণু রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক শক্তি। প্রান্তিক  ও ক্ষয়িষ্ণু বলছি এই কারণে যে এই ভাবাদর্শগুলো সংখ্যাগরিষ্ঠ বাঙালি মুসলমান মনেপ্রাণে গ্রহণ করেনি। কারণ বাংলা ভাষা ও সংস্কৃতি ভিত্তিক এই জাতীয়তাবাদ বাংলাদেশের সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলমানের ইসলামী আত্মপরিচয়কে গৌণ করে তোলে। ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী এই রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক শক্তি বাঙালি মুসলমানের রাজনৈতিক, সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক জীবনে ইসলামের ভূমিকাকে সীমিত করে রাখতে চায়। ব্যক্তি জীবনের বিভিন্ন ধর্মাচার পালন ও কেবলমাত্র অল্পকিছু  ধর্মীয় সামাজিক পার্বণ পালনের মধ্যেই এই ইসলাম সাধারণত সীমাবদ্ধ থাকে। বাংলাদেশের সংখ্যাগরিষ্ঠ বাঙালি মুসলমান ইসলামের এই খণ্ডিত ভূমিকা ও চর্চাকে সমর্থন করে না।

তাই বাঙালি মুসলমানের মূলধারা বা মধ্যধারার (Centrist and Normatic) রাজনীতি ও সংস্কৃতিকে যারা ধারণ ও লালন করতে চাইবেন, তাঁদেরকে বাংলাদেশে ইসলামের অধিকতর রাজনৈতিক, সামাজিক ও সাংস্কৃতিক ভূমিকার জন্য আন্দোলন সংগ্রাম গড়ে  তুলতে হবে। এই লক্ষ্য পূরণ করতে হলে বাঙালি জাতীয়তাবাদী ও ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী চিন্তা, শিল্প-সাহিত্য, নাটক, চলচ্চিত্র ও প্রচার-প্রচারণার বিপরীতে বাঙালি মুসলমানের প্রবল মধ্যধারার বাংলাদেশী এবং/অথবা ইসলামী সৃজনশীলতার চর্চা ও প্রচারযজ্ঞ বিনির্মাণ ও লালন করতে হবে।

মনে রাখতে হবে এই আন্দোলন একটি দীর্ঘমেয়াদী ভাবাদর্শিক ও সাংস্কৃতিক আন্দোলন। যা শুধুমাত্র ইস্যুভিত্তিক বা এডহক নয় । এটা যেন শুধুমাত্র রিএকটিভ বা প্রতিক্রিয়ামূলক লড়াই না হয়ে যায়। একে হতে হবে প্রোএকটিভ বা স্বতো:প্রণোদিত, ইতিবাচক এবং সৃজনশীল।

বাঙালি মুসলমানের মূলধারার রাজনীতি ও সংস্কৃতি বিনির্মাণে কেন ইসলামকে একটি বড় অবস্থান দিতে হবে? এর উত্তর হল — বঙ্গীয় ইসলামের সমন্বয়বাদী প্রবণতা এবং আধুনিক ও প্রগতিবাদী ইউরোপীয় এবং কলকাতা কেন্দ্রিক রাবীন্দ্রিক ডিসকোর্সের প্রভাবে গড়ে ওঠা বাঙালি জাতীয়তাবাদ ও ধর্মনিরপেক্ষতা ক্রমশঃ প্রান্তিক ও অবক্ষয়ী হয়ে উঠছে। এর কারণ হল — একদিকে প্রাচ্যের বিভিন্ন মুসলিম দেশে উত্তর-উপনিবেশিক ইসলামী সর্বাত্মকবাদী (Totalitarian) আন্দোলনের প্রভাব; এবং অন্যদিকে পাশ্চাত্যের সাম্প্রতিক উত্তর-আধুনিক ডিসকোর্সের আঘাতে ইউরোপীয় এনলাইটেনমেন্ট ও এর বঙ্গীয় সংস্করণ রাবীন্দ্রিক ডিসকোর্স দুর্বল হয়ে পড়েছে। ফলে এর উপরে ভিত্তি করে গড়ে ওঠা আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী বাঙালি জাতীয়তাবাদ ক্রমাগত ক্ষয় ও অবশেষে লয়ের দিকে এগিয়ে যাচ্ছে।

এখন আমরা দেখব কেন ইতিহাসে দীর্ঘকাল ধরে বিপরীত স্রোতের প্রভাবে বাঙালি জাতীয়তাবাদ ও ধর্মনিরপেক্ষতা ক্রমশঃ তার শক্তিমান অবস্থান হারাচ্ছে। আর কিভাবে সেই শূন্যস্থান পূরণে সর্বাত্মকবাদী ইসলামী সংস্কৃতি ক্রমশঃ অগ্রসর হচ্ছে।

আমরা ইদানীং দেখছি যে বাঙালি জাতীয়তাবাদ ও ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী রাজনীতি ও সংস্কৃতি প্রায়শঃই বাঙালি মুসলমানের রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক মূলধারা থেকে বিচ্যুত হয়ে পড়ায় তীব্র সমালোচনার মুখোমুখি হচ্ছে। যেমন কথিত “আবহমান” বাঙালি সংস্কৃতির আচার অনুষ্ঠানে যখন এমন কিছু জীবনাচার ও চর্চাকে উপস্থাপিত করা হয়, যার ভেতরে বি’দাত ও শিরকের প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষ লক্ষণ ফুটে ওঠে, তখন বাঙালি মুসলমান তাকে আর আগের মত সহজভাবে গ্রহণ করতে পারছে না । উদাহরণ হিসেবে মঙ্গল প্রদীপ প্রজ্জ্বলন, আলোকমালা ও অগ্নিশিখার প্রতি সমর্পণের বিভিন্ন সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক উপাচার, অবনত ভঙ্গিতে পুষ্পাঞ্জলি অর্পণ, মানব আকৃতি সদৃশ ভাস্কর্যে অবনত ভঙ্গিতে শ্রদ্ধাঞ্জলি জ্ঞাপন, ইত্যাদি। আধুনিক, নাগরিক ও ধর্মনিরপেক্ষ বাঙালি মুসলমান দেশীয় সংস্কৃতির এইসব আচার আচরণকে “আবহমান” কাল থেকে প্রচলিত বলে যথেষ্ট বিচার বিবেচনা ছাড়াই অতি উৎসাহের সঙ্গে ধারণ ও লালন করে চলেছে। অথচ বৃহত্তর বাঙালি মুসলমান এইসব আচার আচরণকে বিচ্যুতি বলে মনে করছে। ফলে বৃহত্তর বাঙালি মুসলমানের বিবর্তনশীল মূল বা মধ্যধারার সংস্কৃতির সঙ্গে অনাকাঙ্ক্ষিত বিরোধ ও সংঘাত সৃষ্টি হচ্ছে। এর ফলে প্রান্তিক ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী নাগরিক শ্রেণী ও গরিষ্ঠ লোকায়ত এবং তৌহিদী জনগোষ্ঠীর মধ্যে দেখা দিচ্ছে বিভক্তি ও মেরুকরণ। রাজনীতি, সমাজ ও সংস্কৃতিতে দেখা দিচ্ছে ব্যাপক সংঘাত, সংঘর্ষ, নৈরাজ্য ও সহিংসতা। এই বয়ানের সমর্থনে উদাহরণ হিসেবে উল্লেখ করা যেতে পারে ২০১৩ সালে শাহবাগের গণজাগরণ মঞ্চ ও তার বিপরীতে শাপলা চত্বরে হেফাজতে ইসলামের পরস্পর মুখোমুখি অবস্থান।

কেন এমনটি ঘটছে? বিগত শতকের ষাট ও সত্তর দশক পর্যন্তও তো আমরা দেখেছি “আবহমান” সমন্বয়বাদী বাঙালি সংস্কৃতি ও ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী রাজনীতির জয় জয়কার। তাহলে ইতিহাসের বিবর্তনের ধারায় কি এমন পরিবর্তন ঘটল যে আমরা একটি রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক পালাবদলের দিকে এগিয়ে যাচ্ছি?

এর উত্তর খুঁজে পাবার জন্য আসুন আমরা বঙ্গের মধ্যযুগের ইতিহাসের একটি পর্বকে পাঠ ও বয়ান করি।

মধ্যযুগের সূচনায় বখতিয়ার খিলজির মত বীর ও সূর্যসৈনিক এই জনপদে ইসলামী রাজনৈতিক ও সামরিক সংস্কৃতির বীজ বপন করেছিলেন। শাহ জালালের মত সূফি সাধক এই সংস্কৃতির আধ্যাত্মিক অনুসঙ্গের আবাদ করেছেন এই অঞ্চলের উত্তর পূর্বে বসবাসকারী মানব মনের গহীন প্রান্তরে। খান জাহানের মত সূফি সাধক ও বিষ্ময়কর জনপদ-নির্মাতা সেই একই আধ্যাত্মিক সংস্কৃতিকে দক্ষিণ পশ্চিম উপকূলবর্তী বঙ্গীয় বদ্বীপের গহীন অরণ্যে বসবাসকারী সভ্যতা-বঞ্চিত প্রান্তিক মানব মনে পৌঁছে দিয়েছিলেন। এই সেই রাজনৈতিক সংস্কৃতি যার ভাবাদর্শিক ও সাহিত্যিক রূপায়নে ষোড়শ শতকের শেষার্ধে দক্ষিণ পূর্ব বঙ্গের কবি সৈয়দ সুলতান রচনা করেছিলেন “মুসলিম জাতীয় মহাকাব্য” স্বরূপ নবী বংশ । এই মহাকাব্য রচনার মাধ্যমে তিনি স্থানীয় বৈদিক, বৈষ্ণব, শৈব এবং মধ্যপ্রাচ্যের ইহুদি-খ্রিষ্টান ধর্মতত্ত্বের সঙ্গে তুলনামূলক ডিসকোর্সের অবতারণা করে ইসলামী ভাবাদর্শ ও সংস্কৃতিকে বাঙালি মুসলমানের জীবনে গ্রথিত করে প্রতিষ্ঠিত করতে চেয়েছিলেন।

পরবর্তীকালে উনিশ শতকের প্রথমার্ধে শহীদ তিতুমীর এই ইসলামী রাজনৈতিক ও সামরিক সংস্কৃতির সুরক্ষায় স্থানীয় প্রকৃতিজাত উপাদান দিয়ে বাঁশেরকেল্লা গঠন করে জিহাদে অবতীর্ণ হয়েছিলেন। তিনি এই রাজনীতি ও সংস্কৃতির আলোকে বাঙালি মুসলমান কৃষিজীবীদের ইংরেজ ও জমিদার বিরোধী প্রতিরোধ সংগ্রামে নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। হাজী শরীয়তউল্লাহ এবং কারামত আলী এই সংস্কৃতিকেই অবক্ষয় ও বিচ্যুতি থেকে রক্ষা করার জন্য লৌকিক সংস্কার আন্দোলন গড়ে তুলেছিলেন বঙ্গের এই দক্ষিণ পূর্ব গাঙ্গেয় বদ্বীপে। এই অঞ্চলের বাঙালি মুসলমানের লৌকিক জীবন, জীবিকা, জীবনাচার ও জীবনদর্শনে এভাবে গভীরভাবে গ্রথিত হয়ে এই রাজনৈতিক সংস্কৃতি হয়ে উঠেছে নিজস্ব (Owned), ভূমিজ (Organic), মর্মধারিত (Internalized), আত্মীকৃত (Assimilated) ও অকৃত্রিম।

মধ্যযুগে বা প্রাক-উপনিবেশিক যুগে বঙ্গে সূচিত বাঙালি মুসলমানের ধর্ম ও সংস্কৃতির এই মিথষ্ক্রিয়া ও রূপান্তর নিয়ে মেলফোর্ড স্পাইরো (Melford Spiro), জে ডি ওয়াই পীল (J D Y Peel), ইগর কপিটফ (Igor Kopitoff) প্রমুখ নৃবিজ্ঞানীদের গবেষণার ওপরে ভিত্তি করে পূর্ব বঙ্গের গহীন গাঙ্গেয় বদ্বীপে বসবাসকারী জনগোষ্ঠীর ইসলামীকরণ সম্পর্কে মার্কিন ইতিহাস গবেষক রিচার্ড ঈটন (Richard M Eaton) একটি যুগান্তকারী ও ইতিহাসের গতি নির্ণায়ক তত্ত্ব উপস্থাপন করেছেন। এই তত্ত্বের মাধ্যমে ধর্মান্তরের প্রচলিত ধ্রুপদী ডিসকোর্সকে তিনি চ্যালেঞ্জ করেছেন। তিনি বঙ্গের ধর্ম, ভাষা ও সংস্কৃতির পারস্পরিক মিথষ্ক্রিয়া সম্পর্কে একটি তিন-পর্ব বিশিষ্ট প্রক্রিয়া, যা সুদীর্ঘ কাল ধরে ক্রিয়াশীল ও চলিষ্ণু থাকে, সেটি প্রতিপাদন করেছেন তাঁর একটি বিখ্যাত গ্রন্থে। আসুন আমরা এবারে দেখি যে এই তত্ত্বটি আমাদেরকে কিভাবে বুঝতে সাহায্য করে যে বাঙালি সংস্কৃতিতে ইসলাম বিবর্তিত হয়ে ক্রমাগত একটি পরিণতির দিকে এগিয়ে যাচ্ছে। আর এই পরিণতির ফল হল সমন্বয়ী প্রবণতা ধীরে ধীরে গৌণ হয়ে শুদ্ধতাবাদী ও সর্বাত্মকবাদী প্রবণতা ক্রমাগত মুখ্য হয়ে উঠছে।

ইসলামীকরণ প্রক্রিয়ার প্রথম পর্বকে রিচার্ড ঈটন বলেছেন ইনক্লুশন (Inclusion) — যখন স্থানীয় ও বহিরাগত  ধর্ম ও ভাবাদর্শ  পাশাপাশি অবস্থান করে নিজেদের অবিকল অস্তিত্ব বজায় রাখে। এই পর্বে দেশী ও বিদেশী অনুসঙ্গগুলো পরস্পর কোনোরূপ বিনিময়ে অংশ নেয় না। দ্বিতীয় পর্বটিকে তিনি আখ্যা দিয়েছেন আইডেন্টিফিকেশন (Identification) — যখন স্থানীয় ও বহিরাগত ধর্ম ও ভাবাদর্শ পারস্পরিক বিনিময়ে অংশ নিয়ে একে অপরের ভেতরে সদৃশ অনুসঙ্গগুলোকে চিহ্নিত করে। আর তৃতীয় পর্বটিকে তিনি আখ্যায়িত করেছেন ডিসপ্লেসমেন্ট (Displacement) — যখন বহিরাগত ধর্ম ও ভাবাদর্শ স্থানীয় ধর্ম ও ভাবাদর্শের অবশেষগুলোকে ক্রমাগত অপসারণ করতে থাকে। এই তত্ত্বটি স্পষ্ট করার জন্য রিচার্ড ঈটনের লেখা গ্রন্থ থেকে এই উদ্ধৃতি ও ডায়াগ্রামটি এখানে উপস্থাপন করছিঃ

The term conversion is perhaps misleading when applied to this process, since it ordinarily connotes a sudden and total transformation in which a prior religious identity is wholly rejected and replaced by a new one. In reality, in Bengal, … … …, the process of Islamization as a social phenomenon proceeded so gradually as to be nearly imperceptible.

… … …, one may discern three analytically distinct aspects to the process, each referring to a different relationship between Islamic and Indian superhuman agencies. One of these I’m calling inclusion; a second, identification; and a third, displacement. By inclusion is meant the process by which Islamic superhuman agencies became accepted in local Bengali cosmologies alongside local divinities already embedded therein. By identification is meant the process by which Islamic superhuman agencies ceased merely to coexist alongside Bengali agencies, but actually merged with them, as when the Arabic name Allah was used interchangeably with the Sanskrit Niranjan. And finally, by displacement is meant the process by which the names of Islamic superhuman agencies replaced those of other divinities in local cosmologies. The three terms inclusion, identification, and displacement are of course only heuristic categories, proposed in an attempt to organize and grasp intellectually what was on the ground a very complex and fluid process. (Richard M Eaton, The Rise of Islam and the Bengal Frontier 1204 – 1760, University of California, Berkeley, 1993)

মধ্যযুগ থেকে সূচিত হয়ে ইসলামের এই বিবর্তন প্রক্রিয়া আজ অবধি ক্রিয়াশীল ও চলমান। ইতিহাসের কয়েক শতাব্দী ব্যাপী চলমান এই মিথষ্ক্রিয়া বর্তমান সময়ে এর তৃতীয় পর্যায় অতিক্রম করছে।এই পর্যায়ে এসে উনিশ ও বিশ শতকের ইসলামী সংস্কারবাদী (Reformist), পুনরুজ্জীবনবাদী (Revivalist) ও পবিত্রকরণবাদী (Puritanical) বিভিন্ন আন্দোলনের প্রভাবে বাংলাদেশে এযাবৎ  প্রবল সমন্বয়বাদী (Syncretistic) বাঙালি মুসলমানের রাজনীতি ও সংস্কৃতি ক্রমশঃ দুর্বল হয়ে শুদ্ধতাবাদী (Orthodox) ও কিতাবসম্মত (Scriptural) বা টেক্সটসম্মত (Textual) রূপ পরিগ্রহ করছে। একুশ শতকের সূচনাকে আমরা এই বিবর্তনের একটি টিপিং পয়েন্ট হিসেবে বিবেচনা করতে পারি।

আমাদেরকে বুঝতে হবে যে এই পরিবর্তনের তাৎপর্য অত্যন্ত গভীর এবং সুদূরপ্রসারী। কাগজ, স্বাক্ষরতা ও শিক্ষার ব্যাপ্তি, মুদ্রণযন্ত্রের কল্যাণে বই পত্রের ব্যাপক সহজলভ্যতা, মধ্যবিত্ত ও নিম্ন মধ্যবিত্তের আর্থিক উন্নতি, যোগাযোগ ব্যবস্থার উন্নতির ফলে মধ্যপ্রাচ্য ও অন্যান্য দেশে বাঙালি মুসলমান প্রবাসী সম্প্রদায়ের উদ্ভব, উচ্চ শিক্ষা ও কর্মসংস্থানের জন্য অথবা ভ্রমণ ও পর্যটন উদ্দেশ্যে দেশ বিদেশে গমন; রেডিও, টেলিফোন, টেলিভিশন, ইন্টারনেট, ইত্যাদি বাঙালি মুসলমানের গাঙ্গেয় বদ্বীপে গন্ডীবদ্ধ কৃষিনির্ভর জীবনাচারে এনেছে ব্যাপক পরিবর্তন। এই সার্বিক পরিবর্তনের ফলে বাঙালি মুসলমানের ইসলামী রাজনৈতিক সংস্কৃতি ও জীবনদর্শন আজ এই একবিংশ শতকের দ্বিতীয় দশকে এসে গতিময় ও সর্বাত্মকবাদী হয়ে একটি বৈশ্বিক মাত্রায় পৌঁছেছে। কাজেই বাঙালি মুসলমান তার বাংলা ভাষা ও ইসলাম ধর্ম দিয়ে গড়া বাংলাদেশী রাজনীতি ও সংস্কৃতি দিয়ে জাতিরাষ্ট্র হিসেবে বাংলাদেশকে যে তুরীয় (Transcendental) উচ্চতায় স্থাপন করবে এতে আর কোন সন্দেহের অবকাশ নেই।

২। গণতন্ত্র

বাংলাদেশের রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক মূলধারাকে শক্তিমান করে গড়ে তোলার জন্য যে মুলনীতিটি অপরিহার্য সেটি হল গণতন্ত্র। গণতন্ত্র নিঃসন্দেহে একটি পাশ্চাত্য ধারণা। আধুনিক ইউরোপীয় এনলাইটেনমেন্ট ডিসকোর্সের একটি অনুসঙ্গ এই গণতন্ত্র। গণতন্ত্রের সঙ্গে আমাদের পরিচয় ও পথচলার সূচনা এই অঞ্চলে ইংরেজ উপনিবেশিক শাসনের অভিজ্ঞতার অনুসঙ্গ হিসেবে। উপনিবেশ থেকে স্বাধীন হবার পর এই অঞ্চলের জনগণ গণতন্ত্রের আদর্শকে সামনে রেখে বিভিন্ন রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক আন্দোলনে অংশ নিয়েছে। পাকিস্তানের রাষ্ট্র কাঠামো থেকে মুক্ত হয়ে বাংলাদেশ রাষ্ট্রের উদ্ভবেও অন্যতম প্রধান অনুপ্রেরণা ছিল গণতন্ত্রের আকাঙ্খা। কিন্তু লিবারেল গণতন্ত্র বিনির্মাণে আমরা বারবার ব্যর্থ হয়েছি।

প্রাতিষ্ঠানিক, কার্যকর ও অর্থপূর্ণ গণতন্ত্র থেকে আমরা এখনো অনেক দূরে অবস্থান করছি। তবে গণতন্ত্রে বাংলাদেশের বৃহত্তর জনসমষ্টির আস্থা অটুট রয়েছে। বাঙালি মুসলমানের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ মূলধারার রাজনীতি ও সংস্কৃতিতে একদিকে যেমন ইসলামের প্রতিফলন দেখতে চায়, তেমনি অন্যদিকে তারা গণতন্ত্রকেও একটি শক্তিশালী অবস্থানে দেখতে চায়।

গণতন্ত্র ও ইসলামের মধ্যে কোন সাংঘর্ষিক সম্পর্ক আছে বলে তারা মনে করে না। ইসলামের যে প্রান্তিক ডিসকোর্সটি ইসলামী রাষ্ট্র বিনির্মাণে গণতন্ত্রকে অগ্রাহ্য করে, বা গৌণ করে, বা প্রতিবন্ধক বলে মনে করে, বাঙালি মুসলমানের বৃহত্তর অংশ তা সমর্থন করে বলে মনে হয় না। সুতরাং ইসলামী ও গণতান্ত্রিক — উভয় মূল্যবোধ ও ভাবাদর্শের মেলবন্ধনেই রয়েছে সংখ্যাগরিষ্ঠ বাঙালি মুসলমানের রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক চেতনার চাবিকাঠি।

গণতন্ত্রকে অর্থবহ করতে রাজনৈতিক সংস্কৃতি পরিবর্তন করে প্রধান রাজনৈতিক দলগুলোকে একত্র হয়ে নির্বাচনী গণতন্ত্রের কিছু সাধারণ নিয়ম প্রতিষ্ঠার জন্য ঐকমত্যে পৌঁছাতে হবে। বাংলাদেশের নির্বাচনী গণতন্ত্রকে অংশগ্রহণমূলক ও গ্রহণযোগ্য করতে ইলেকশন ইঞ্জিনিয়ারিং-এর যে অপচেষ্টা বারবার দেখা দিয়েছে তা বর্জন করতে হবে। রাজনৈতিক দলগুলোকে নিজেদের মধ্যে গণতন্ত্রের চর্চা করতে হবে। নেতৃত্ব নির্বাচনেও গণতান্ত্রিক পদ্ধতি ও রীতি-নীতি মেনে চলতে হবে। প্রতিটি গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানে স্বচ্ছতা ও জবাবদিহিতার সংস্কৃতি চর্চা করতে হবে।

৩। জাতীয় স্বাধীনতা ও সার্বভৌমত্ব

জাতীয় স্বাধীনতা ও সার্বভৌমত্ব গণতন্ত্রের মৌল ধারণার দুটি অনুসঙ্গ। অন্যকথায় গণতন্ত্রের ধারণার মধ্যেই অনিবার্যভাবে এই দুটি প্রত্যয় উপস্থিত রয়েছে। তবুও এই দুটি রাজনৈতিক প্রত্যয়কে এখানে তৃতীয় মূলনীতি হিসেবে উপস্থাপনের পেছনে গুরুত্বপূর্ণ কারণ রয়েছে। যেহেতু বাংলাদেশ রাষ্ট্র ভৌগোলিকভাবে একটি বৃহৎ প্রতিবেশী রাষ্ট্র ভারত দ্বারা তিনদিক থেকে বেষ্টিত, সেহেতু এই দুটি প্রত্যয় বাঙালি মুসলমানের স্বতন্ত্র, স্বাধীন ও সার্বভৌম অস্তিত্বের জন্য রক্ষাকবচ। ভারত রাষ্ট্রের আধিপত্যবাদকে মোকাবেলা করতে হলে বাংলাদেশের মূলধারার রাজনীতি ও সংস্কৃতির ভেতরে জাতীয় স্বাধীনতা ও সার্বভৌমত্বের চেতনাকে সদা প্রবহমান রাখতে হবে।

বৃহৎ প্রতিবেশী রাষ্ট্র হিসেবে ভারতের সঙ্গে বাংলাদেশের সম্পর্কে বিভিন্ন মাত্রার অসমতা ও বিরোধ রয়েছে। সেগুলোতে ভারসাম্য ও পারস্পরিক মর্যাদা স্থাপন করার জন্য চীন এবং মধ্যপ্রাচ্য ও দক্ষিণ পূর্ব এশিয়ার মুসলিম রাষ্ট্রগুলোর সঙ্গে নানামাত্রিক সম্পর্ক প্রতিষ্ঠা করে অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিক বিনিময় বৃদ্ধি করতে হবে। পাকিস্তান, তুরস্ক, মিশর ও ইরান – মুসলিম বিশ্বের এই কয়েকটি প্রধান রাষ্ট্রের সঙ্গে শিক্ষা, জ্ঞান ও সংস্কৃতি বিনিময়ের ব্যাপক কর্মসূচি নিয়মিতভাবে আয়োজন ও পালন করতে হবে। ভারতীয় সাংস্কৃতিক আধিপত্য ও প্রভাব এভাবে মোকাবেলা করে বাংলাদেশে শক্তিমান আন্তর্জাতিক মানসম্পন্ন শিল্প, সাহিত্য, জ্ঞান, বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির উদ্ভাবন ঘটাতে হবে।

৪। ইনসাফ ও মজলুমের মৈত্রী

চতুর্থ মূলনীতি হিসেবে উপস্থাপন করা হচ্ছে আরো দুটি প্রত্যয় – ইনসাফ ও মজলুমের মৈত্রী। সমাজে বিদ্যমান অর্থনৈতিক ও সামাজিক বৈষম্যকে সহনীয় মাত্রায় নিয়ে আসবার জন্য সামাজিক ন্যায়বিচার বা ইনসাফ প্রতিষ্ঠা জরুরী। সমাজে শ্রেণী বৈষম্য আছে ও থাকবে। কিন্তু ইনসাফ কায়েম করতে পারলে এই শ্রেণী বৈষম্যে ভারসাম্য নিয়ে আসা সম্ভব হবে। সমাজে অন্যায় মেরুকরণ প্রশমিত হবে এবং সংঘাত ও সহিংসতা থেকে সমাজ মুক্ত থাকতে পারবে। সমাজে এই ইনসাফ কায়েম করতে হলে মজলুম শ্রেণীগুলোর মধ্যে পারস্পরিক ঐক্য ও মৈত্রী গড়ে তুলতে হবে। বাংলাদেশে মূলধারার রাজনীতি ও সংস্কৃতিকে ব্যাপক জনসমর্থন পেতে হলে কেবলমাত্র উপরিতলের ইস্যু থেকে উত্তরণ ঘটিয়ে মজলুম জনগোষ্ঠীর সঙ্গে মৈত্রী স্থাপন করে সমাজে ও রাষ্ট্রে সামাজিক ন্যায়বিচার বা ইনসাফ প্রতিষ্ঠার আন্দোলনে শামিল ও নেতৃত্ব দিতে হবে।

এই লেখায় আগামী দিনের বাংলাদেশে মূলধারার রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক আন্দোলনের ভাবাদর্শিক ভিত্তি হিসেবে কয়েকটি মূলনীতি উপস্থাপন করা হয়েছে। সবগুলো মূলনীতির বিস্তারিত আলোচনা এখানে করা হয়নি সময় ও স্থান স্বল্পতার কারণে। পাঠকের মনোযোগ ও ধৈর্যের দিকেও খেয়াল রাখতে হয়েছে। প্রথম মূলনীতিটিকে অনুপুঙ্খ আলোচনার মাধ্যমে অনেকটা মূর্ত ও খোলাসা করা হয়েছে। প্রথম মূলনীতির শুদ্ধতাবাদী ও সর্বাত্মকবাদী পাঠ ও ভাষ্যের মধ্য দিয়ে ইতিহাসের যে ভবিষ্যত দিকনির্দেশনা তাই প্রকৃতপক্ষে এই রচনার মৌলিক অবদান বলে আমাদের বিশ্বাস। অন্যান্য মূলনীতিগুলোকে সংক্ষিপ্তাকারে ও বিমূর্তভাবে এখানে প্রাথমিকভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে মাত্র। এটি সত্য যে এই প্রচলিত প্রত্যয়গুলির এইসময় উপযোগী বয়ান অনেক প্রয়োজনীয় এবং গুরুত্বপূর্ণ। পরবর্তীকালে অবশিষ্ট প্রতিটি প্রত্যয় নিয়ে আলাদাভাবে বিস্তারিত দিকনির্দেশনামূলক লেখার ইচ্ছে আছে। তবে ইতোমধ্যে এই মূর্ত ও বিমূর্ত প্রত্যয়গুলি থেকে মূর্ত ও সুনির্দিষ্ট কর্মসূচি প্রণয়ন করে রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক আন্দোলন সংগ্রাম পরিগঠন করা সম্ভব হতে পারে বলে আমাদের অকুণ্ঠ বিশ্বাস।

জর্জ সেল – এর কোরান

Thomas Jefferson

২০০৭ এর জানুয়ারিতে আমেরিকান কংগ্রেসের প্রথম নির্বাচিত মুসলিম সদস্য কীথ এলিসন (Rep. Keith Ellison, D-Minn) লাইব্রেরী অফ কংগ্রেস থেকে সংগৃহীত কুর’আনের যে কপিটির উপর হাত রেখে কংগ্রেসে শপথ নেন, তার মূল স্বত্বাধিকারী ছিলেন আমেরিকার তৃতীয় প্রেসিডেন্ট, টমাস জেফারসন (Thomas Jefferson). জেফারসন বিবিধ কারণে ইসলাম সম্পর্কে জানতে আগ্রহী ছিলেন যা ডেনিস স্পেলবার্গ (Denise A. Spellberg) তাঁর সম্প্রতি প্রকাশিত বই ‘Thomas Jefferson’s Qur’an’ এ তুলে ধরেছেন। ১৭৬৫ সালে আইনের ছাত্র থাকা অবস্থায় তরুণ জেফারসন যে কুর’আনটি কেনেন, তা ছিল সরাসরি আরবি থেকে ইংরেজি ভাষায় কুর’আনের প্রথম অনুবাদ। জর্জ সেল নামক একজন তরুণ ইংরেজ ল’ইয়ারের করা এ অনুবাদটি ছিল প্রায় দুইশ বছর পর্যন্ত পাশ্চাত্যে কুর’আন বিষয়ক গবেষণা ও ধারণার অন্যতম প্রধান উৎস।

প্রেক্ষাপট: ইউরোপীয়দের ইসলাম বিষয়ক আগ্রহ

মধ্যযুগ থেকেই ইউরোপে ইসলাম সম্পর্কে জানার আগ্রহ তৈরি হয় (এ বিষয়ে আমার আগের লেখাতে কিছুটা আলোচনা করেছি)। ইউরোপে যখন ‘অন্ধকার যুগ’ চলছিল, তখন এশিয়া, ইউরোপ, নর্থ আফ্রিকার বড় অংশ জুড়ে মুসলিম সাম্রাজ্য বিস্তৃত হয়। আনাতোলিয়া, আরব ও ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চলে অটোমান সাম্রাজ্য, পারস্যে সাফাভিদ সাম্রাজ্য, ভারতে মুঘল সাম্রাজ্যের মতো সভ্যতাগুলো কেবল প্রবল পরাক্রমশালী হিসেবেই নয়, বরং তাঁদের সঙ্গীত, কবিতা, বাগান, মৃৎশিল্প, বস্ত্রশিল্প-সহ পরিশীলিত শিল্প-সংস্কৃতির কারণেও বিশ্বজুড়ে সুবিদিত ছিল। একই সাথে বিশাল জ্ঞানভাণ্ডার সেই সময় আরবি ভাষায় সংরক্ষিত ছিল। শুধু বিজ্ঞান বা দর্শন বা বাণিজ্যই নয়, আরবি সাহিত্যও ইউরোপীয় অনুবাদকদের উৎসাহিত করেছে। ১৭০৪ সালে একজন ফরাসী আরবি থেকে ‘সহস্র রজনীর গল্প’ প্রথম অনুবাদ করেন যা সেই থেকে আজ পর্যন্ত ইউরোপীয়দের কাছে রোমাঞ্চকর ক্লাসিক হিসেবে বিবেচিত।

তবে সব কিছুর উপরে ইসলাম ধর্ম বিষয়ক অনুসন্ধান ও গবেষণা বিবিধ কারণে অনেক ইউরোপীয় পণ্ডিত ও চিন্তাবিদদের আগ্রহের কারণ হয়ে ওঠে। সপ্তম শতাব্দীতে আরব উপদ্বীপ থেকে আসা স্বল্প-সংখ্যক মুসলিম কি করে এত দ্রুত সময়ের মধ্যে জানা বিশ্বের এত বড় অংশ জয় করে নিয়েছিল, ইউরোপীয়দের জন্য তা একই সাথে ছিল গভীর বিস্ময়, অনেকটা অস্বস্তিরও কারণ। ফরাসী দার্শনিক ভলতেয়ার (Voltaire) এবং ইংরেজ ইতিহাসবেত্তা এডওয়ার্ড গিবন (Edward Gibbon) একে বিশ্ব-ইতিহাসের অন্যতম বড় প্রশ্ন হিসেবে আখ্যায়িত করেন। এছাড়াও, অনেক ইউরোপীয় দার্শনিক এবং মুক্তচিন্তার অধিকারী খ্রিস্টান ইসলামে স্রষ্টার একত্ববাদ সম্পর্কিত মূলনীতি বা মতবাদকে খ্রিস্টধর্মের জটিল ত্রিত্ববাদ (Trinity) অপেক্ষা যুক্তিপূর্ণ মনে করেছেন। এসব বিবিধ কারণে ইউরোপে ইসলাম এবং তার মূল আরবি ভাষার উপরে আগ্রহ তৈরি হয়।

ইংরেজি অনুবাদ

ইউরোপে কুর’আনের প্রথম অনুবাদটি হয় লাতিন ভাষায়। ১১৪৩ সনে ইংরেজ রবার্ট অফ কেটন (Latin: Robertus Ketenensis) কর্তৃক ধর্মীয় মোহান্ত (abbot) পিটার দ্য ভেনারেবল (Peter the Venerable) এর নির্দেশে করা Lex Mahumet pseudoprophete (‘The law of Mahomet the false prophet’) শীর্ষক অনুবাদটি ছিল অতিরঞ্জিত এবং উদ্দেশ্যপূর্ণভাবে অপ্রীতিকর অর্থ বা মন্তব্য সম্বলিত, যার মূল উদ্দেশ্য এর শিরোনামেই প্রতিফলিত। খ্রিস্টান চার্চে বহুল প্রচলিত লাতিন ভাষার এ অনুবাদটি দুঃখজনকভাবে পরবর্তী কয়েকশ বছর ধরে পাশ্চাত্যে কুর’আনের অর্থ এবং সে হিসেবে ইসলামের মর্মার্থ অনুধাবনের একমাত্র উৎস হিসেবে ব্যবহৃত হয়। মূল আরবিতে না গিয়ে বরং লাতিন ভাষার এই কাজটিকে এর ভুল বা বিকৃতিসহ পরবর্তীতে অন্যান্য ইউরোপীয় ভাষায় অনুবাদ করা হয়। ১৬৪৯ সালে রাজা প্রথম চার্লস এর চ্যাপলেইন Alexander Ross ফরাসী Sieur du Ryer এর অনুবাদ L’Alcoran de Mahomet কে প্রথম ইংরেজিতে অনুবাদ করেন, যার শিরোনাম ছিল ‘The Alcoran, Translated out of Arabic into French. By the Sieur du Ryer, Lord of Malezair, and Resident for the French King, at ALEXANDRIA. And Newly Englished, for the satisfaction of all that desire to look into the Turkish Vanities’। শিরোনামের শেষাংশটি লক্ষণীয়।

প্রায় একশ বছর পর ১৭৩৪ সালে জর্জ সেল (George Sale 1697-1736) নামক জনৈক ইংরেজ আইনজীবী ও ওরিয়েন্টালিস্ট মূল আরবি থেকে সরাসরি ইংরেজি ভাষায় কুর’আন অনুবাদ করেন। কাজটির শিরোনাম ছিল ‘Koran, commonly called the Alcoran of Mohammed, tr. into English immediately from the original Arabic; with explanatory notes, taken from the most approved commentators. To which is prefixed a preliminary discourse’. বলা হয়, সেল তাঁর অবসর সময়ে আরবি ভাষা অধ্যয়ন করেন এবং কোনও মুসলিম দেশে তিনি ভ্রমণ করেননি, যদিও অনেকে বলে থাকেন তিনি ২৫ বছর আরবে ছিলেন। সেল নিজেই তা অস্বীকার করে লিখেছেন, “I am but too sensible of the disadvantages, one who is neither a native, nor ever was in the country must lie under, in playing the critic in so difficult a language as the Arabick.” Society for the Promotion of Christian Knowledge in London এর পৃষ্ঠপোষকতায় সিরিয়ান খ্রিস্টানদের জন্য নিউ টেস্টামেন্ট-এর একটি আরবি অনুবাদ তৈরির উদ্দেশ্যে জর্জ সেল আরবি ভাষা শিখেছিলেন বলে ধারণা।

কুর’আন অনুবাদের কারণ হিসেবে জর্জ সেল লেখেন,

“If the religious and civil Institutions of foreign nations are worth our knowledge, those of Mohammed, the lawgiver of Arabians, and founder of an empire which in less than a century spread itself over a greater part of the world than the Romans were ever masters of, must need to be so.”

An Ottoman Qur’an manuscript

অনুবাদ কাজে সেল ১৬৯৮ সালে কাউন্টার-রিফর্মেশন রোমে প্রকাশিত Louis Maracci এর করা লাতিন অনুবাদের সাহায্য নেন। এছাড়াও লন্ডনের ডাচ চার্চে সংরক্ষিত কুর’আনের একটি হস্তলিখিত কপিও তিনি সংগ্রহ করেন। ষোড়শ শতাব্দীতে অটোমান সাম্রাজ্যের রাজধানী ইস্তাম্বুলে তৈরি এই manuscript টি ১৬৩৩ সালে একজন ডাচ বণিক লন্ডন চার্চকে দান করেন। চার্চের লাইব্রেরিতে পড়ে থাকা কুর’আনের এই হস্তলিখিত কপিটি প্রায় একশ বছর পর সেল তাঁর অনুবাদ কাজে ব্যবহার করেন। কুর’আনের হস্তলিখিত কপিটি ঠিক কি কারণে সংগ্রহ করা হয়েছিল বা লন্ডনে আনা হয়েছিল, তা জানা যায় না। তবে, ইসলামের ধর্মগ্রন্থকে সে সময়ে আরবি ভাষার একটি কালেক্টেবল হিসেবে ধরা হতো এবং পড়তে না পারলেও অনেকে তা কেবল মূল্যবান বস্তু হিসেবে সংগ্রহ করতেন। সেল সরাসরি না বললেও ধারণা করা হয় যে তিনি কুর’আনের এই বিশেষ কপিটিকেই তাঁর অনুবাদ কাজে ব্যবহার করেছিলেন। কারণ ইস্তাম্বুলের কুর’আনটিতে কিছু শব্দের যে বিশেষ রূপ এবং মেইনস্ট্রীম অটোমান সাম্রাজ্যে সুপ্রচলিত কমেন্টারি দেখা যায়, সেল এর অনুবাদ এবং নোট এ তার রেশ পাওয়া যায়।

জর্জ সেল এর পূর্বে ১৬৪৯ সালে ফরাসী থেকে ইংরেজিতে যে অনুবাদটি করা হয়, তাতে মূল অনুবাদের ভুলের বাইরেও নতুন কিছু ভুল যোগ হয় বলে সেল মন্তব্য করেন। সে তুলনায় সেল এর অনুবাদটি ছিল লক্ষণীয়ভাবে পাঠযোগ্য, পরিশীলিত, এবং তুলনামূলকভাবে শুদ্ধ। কুর’আনের ভাষার সৌন্দর্য এবং তাঁর অনুবাদের সীমাবদ্ধতা বিনম্রভাবে স্বীকার করে নিয়ে তিনি বলেন, ‘it must not be supposed the translation comes up to the dignity of the original’. এর পরেও তাঁর অনুবাদ কুর’আনের যে কোনও আধুনিক অনুবাদের সাথে তুলনীয়, যেমন আয়াতুল কুরসীর প্রথমাংশের অনুবাদ –

“GOD! there is no GOD but he; the living, the self-subsisting: neither slumber nor sleep seizeth him; to him belongeth whatsoever is in heaven, and on earth.”

একটি বুদ্ধিবৃত্তিক ঐশ্বর্য

George Sale

জর্জ সেল এর অনুবাদটি কেবল একটি উচ্চমানের সাহিত্য কর্মই নয়, একইসাথে তা পাশ্চাত্যে ইসলাম বিষয়ক জ্ঞানের প্রসারে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছে। একটি সুদীর্ঘ ভূমিকায় তিনি ইসলামের ইতিহাস, তাত্ত্বিক, ও ধর্মীয় বহু বিষয়ের ধারণা উল্লেখ করেন। তাঁর অনুবাদ কাজটির আগে যেকোনো ইংরেজি ভাষীর কাছে ইসলাম সম্পর্কিত তথ্যের একমাত্র উৎস ছিল লাতিন ভাষায়। সেল এর অনুবাদ ইসলাম বা কুর’আন সম্পর্কে পূর্বাপর কুসংস্কার বা উদ্দেশ্যপূর্ণ মিথ্যাচারের লাগাম টেনে ধরে। যেমন, মুহাম্মদ(সা:) এর জীবনী বর্ণনায় তিনি মধ্যযুগ থেকে চলে আসা কাল্পনিক ও বিতর্কিত গালগল্পের আশ্রয় নেন নি। বরং তিনি লেখেন,

“Mohammed was richly furnished with personal endowments, beautiful in person, of a subtle wit, agreeable behaviour, shewing liberality to the poor, courtesy to everone, fortitude against his enemies, and, above all a high reverence for the name of God.”

জর্জ সেল এমন একটি সময়ে অনুবাদ কাজটি করেন যখন ইউরোপে নতুন করে আরবি শেখা এবং ইসলামকে জানার একটি চল শুরু হয়েছিল। সে হিসেবে তিনি তাঁর পূর্বসূরিদের কাজ থেকে উপকৃত হয়েছেন। আবার, পুঙ্খানুপুঙ্খ বিশ্লেষণের মাধ্যমে তিনি এতে একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক যোগ করেছেন। তুলনামূলকভাবে সঠিক ধ্যান-ধারণা এবং একটি বিজাতীয় ধর্মকে জানার ও বোঝার আন্তরিক অভিপ্রায়ের সমন্বয়ে জর্জ সেল এর ‘Koran’ একটি সুদূরপ্রসারী এবং অসাধারণ কাজ যা বিংশ শতকের প্রায় মধ্যভাগ পর্যন্ত কুর’আনের স্ট্যান্ডার্ড ইংরেজি অনুবাদ হিসেবে বিবেচিত হয়। কেবল সেল এর সমসাময়িকরাই নয়, বরং পরবর্তী প্রায় দুইশ বছর ধরে ব্রিটেন ও আমেরিকায় প্রজন্ম-প্রজন্মান্তরে কুর’আন ও ইসলাম বিষয়ক ধ্যান-ধারণার উৎস হিসেবে তা পরিগণিত হয়। বিশদ নোট সম্বলিত হবার কারণে আজও ইতিহাসবেত্তারা জর্জ সেল এর ‘কোরান’ ব্যবহার করেন। ঐতিহাসিক Michael Cook এর ভাষ্যে, “an old translation which has worn very well.”

অধুনা কুর’আনের বহু অনুবাদ হয়েছে। অষ্টাদশ শতকে ইংরেজিতে কেবল একটি, উনবিংশ শতকে দুইটি, বিংশ শতাব্দীতে এসে অন্তত ১৬টি অনুবাদ পাওয়া যায়। এর পরেও একজন গড়পড়তা পাশ্চাত্যবাসী ইসলাম সম্পর্কে খুব কমই ধারণা রাখেন, যদিও অভিবাসন, বাণিজ্য, বা পর্যটনের কারণে এখন অহরহই মুসলিম-অমুসলিমের দেখাসাক্ষাৎ হয়। এয়ার ট্র্যাভেল, স্যাটেলাইট টিভি, বা ইন্টারনেটের এই যুগেও পৃথিবীর বিভিন্ন গোত্র বা গোষ্ঠীর মানুষদের সম্পর্কে সঠিক ধারণা ও সহানুভূতি গড়ে ওঠেনি।

হয়তো জর্জ সেল এবং অসংখ্য প্রতিকূলতার মাঝে করা তাঁর অনুবাদ কাজটি সবার জন্য অনুপ্রেরণা হয়ে থাকবে। অসংখ্য ভুল ধারণা সত্ত্বেও পাশ্চাত্য কয়েকশ বছর ধরে ইসলাম ও তার সংস্কৃতিকে বোঝার চেষ্টা করছে। ইসলামের সবচাইতে গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থটির অনুবাদ কাজ সামগ্রিকভাবে ইসলামের ধর্মীয়, সাহিত্যিক, এবং বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্যের স্বাদ আস্বাদন করার প্রচেষ্টারই অংশ।

[এই লেখাটি মূলত প্রিন্সটন বিশ্ববিদ্যালয়ে ডক্টরাল প্রোগ্রামে অধ্যয়নরত Alexander Bevilacqua এর সম্প্রতি প্রকাশিত একটি নিবন্ধের ভাবানুবাদ এবং সম্প্রসারণ। বোঝার সুবিধার্থে বেশ কিছু প্রাসঙ্গিক তথ্য এবং মন্তব্য এতে যোগ করা হয়েছে। মূল লেখাটির লিঙ্ক এখানে।]

সভ্যতার শিখরে মুসলিম বুদ্ধিবৃত্তিক মন ও মানসিকতা

আমরা অনেক সময়ই জ্ঞান-বিজ্ঞান ও চিন্তার বিকাশে মুসলিমদের অবদানের কথা শুনি। কিন্তু সচরাচর যেভাবে এ তথ্যগুলো দেয়া হয়, তাতে অনেকের কাছে মনে হতে পারে যে সব সভ্যতা বুঝি একই ভাবে জ্ঞান-বিজ্ঞানের উৎকর্ষে অবদান রেখেছে এবং মুসলিমদের অবদান সে অর্থে তেমন কোনও ব্যতিক্রম নয়। প্রকৃত সত্য তা নয়, ধর্মভিত্তিক সভ্যতার ক্ষেত্রে তো নয়ই। বেশির ভাগ ক্ষেত্রে জ্ঞান-বিজ্ঞানের প্রসার ধর্মীয় চিন্তাধারা দিয়ে অনুপ্রাণিত তো নয়ই, বরং বাঁধাগ্রস্ত হয়েছে। মুসলিম সভ্যতার ক্ষেত্রে সামগ্রিকভাবে এর বিপরীতটি লক্ষ্য করা যায়, যা জ্ঞান-বিজ্ঞান চর্চাকে ব্যাপকভাবে অনুপ্রাণিত এবং পৃষ্ঠপোষণ করেছে।

অনেকেই হয়তো জানেন না যে রোমান সম্রাট কন্সতান্তিন চতুর্থ শতকে খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করার পর থেকে পৌত্তলিক গ্রীকদের উপাসনালয় এবং জ্ঞান চর্চার কেন্দ্রগুলিকে খ্রিস্টধর্মের মূল বিষয়ের সাথে সাংঘর্ষিক ধরে নিয়ে একে একে বন্ধ করে দেয়া হয়। এর জের ধরে ষষ্ঠ শতাব্দীতে রোমান সম্রাট জাস্টিনিয়ান (Justinian I in 529 CE) বিজ্ঞান ও গণিতশাস্ত্রসহ জ্ঞানের সাধনায় নিয়োজিত গ্রীক দার্শনিক প্লেটোর প্রতিষ্ঠিত আকাদেমি চিরতরে বন্ধ করে দেয়। এই জাতীয় মন-মানসিকতার ফলস্বরূপ খ্রিষ্টান ইউরোপে মুক্তচিন্তার সাধনা একরকম বন্ধ হয়ে যায়। প্রায় এক হাজার বছর ধরে প্রাচীন গ্রীক জ্ঞান-ভান্ডার গ্রীকভাষী খ্রিস্টান বাইজেন্টাইন রোমান সাম্রাজ্যের হস্তগত হওয়া সত্ত্বেও তাঁরা এ জ্ঞানের ব্যাপক চর্চা, প্রসার, এবং উৎকর্ষ সাধনে ব্যর্থ হয়। রেনেসাঁর উৎপত্তির আগ পর্যন্ত এইসময়টি ইউরোপীয় সভ্যতার জন্য একারণে অন্ধকার যুগ হিসেবে পরিচিত।

ইউরোপীয় প্রেক্ষাপটে যে বিষয়টি সচরাচর আলোচিত হয় না, তা হোল সপ্তম শতাব্দীর পর থেকেই একে একে মিশর, মেসোপটেমিয়া, পারস্য, ভারতসহ অতীত সভ্যতার জ্ঞানচর্চা কেন্দ্র গুলো মুসলিম সাম্রাজ্যের অন্তর্ভুক্ত হয়। উদাহরণস্বরূপ, গ্রীক বিজ্ঞানের স্থপতি হিসেবে পরিচিত ইউক্লিড, আর্কিমিডিস, টলেমী, গ্যালেনসহ অনেক মনীষী একসময় মিশরে অবস্থিত গ্রীক আলেকজান্দ্রিয়ার লাইব্রেরিতে জ্ঞান চর্চায় নিয়োজিত ছিলেন। তাঁদের কাজগুলো ঐ লাইব্রেরিতে সংরক্ষিত হয় যার বেঁচে যাওয়া (রোমান সিজারের অগ্নিকান্ড হতে) অংশগুলো পরবর্তীতে মুসলিমদের আয়ত্তে আসে। মুসলিমদের কাছে ধর্ম ও বিজ্ঞানের মাঝে আপাত: দ্বন্দ্ব ছিল না বিধায় তারা হারিয়ে যাওয়া গ্রীক, পারস্য, ভারতীয় সভ্যতার জ্ঞান-ভাণ্ডারকে ধারণ করে। এমনও সময় ছিল যখন বাগদাদের খলিফা অতীতের মূল্যবান পুস্তক অনুবাদের পুরষ্কারস্বরূপ বইয়ের ওজনের সমতুল্য স্বর্ণ অনুবাদককে প্রদান করতেন। বাগদাদের ‘বায়তুল হিকমাহ'(House of Wisdom) তে শুরু হওয়া আব্বাসীয় খলিফা আল-মনসুরের ‘Translation Movement’ এর সময় অসংখ্য গ্রীক ক্লাসিক আরবীতে অনুদিত হয়। ইউরোপে প্রচলিত রোমান নিউমেরাল সিস্টেমে গণিতের ব্যাপক উৎকর্ষ সম্ভব ছিল না। আরব গণিতবিদেরা প্রাচীন ভারতীয় নিউমেরাল সিস্টেমের জ্ঞান ধারণ করে এর পরিবর্ধন, উৎকর্ষ, ও ব্যাপক প্রচলন করেন। আল-খোয়ারিজমি (al-Khwārizmī) সহ মুসলিম গাণিতিকরা গ্রীক জ্যামিতির গণ্ডির বাইরে এসে অ্যালজেব্রার উদ্ভাবনসহ আধুনিক গণিতের চরম প্রসার নিশ্চিত করেন। পাশ্চাত্যের সুপরিচিত ইটালীয় গণিতবিদ ফিবোনাচ্চি (Fibonacci) মুসলিম নর্থ আফ্রিকাতে বসে হিন্দু-অ্যারাবিক নিউমেরাল সিস্টেম অধ্যয়ন করেন।

An imaginary rendition of Al Biruni on a 1973 Soviet post stamp

জ্ঞানসাধনায় মুসলিম মনীষীদের দৃষ্টিভঙ্গি কতখানি উদার এবং প্রগতিশীল ছিল, তা বোঝাতে শুধু একটি উদাহরণই যথেষ্ট। অনেকেই জানেন না যে প্রখ্যাত মুসলিম মনীষী আল-বিরুনী তার জীবনের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ ভারতীয় উপমহাদেশে ব্যয় করেন। ১০১৭ সনে ভারতে গমনের পর একাদশ শতাব্দীর ভারতের ইতিহাস, জিওগ্রাফি, ভূতত্ত্ব, বিজ্ঞান, গণিত, জাতিভিত্তিক প্রথা ও ধর্মবিশ্বাসের উপর ‘তারিখ আল-হিন্দ’ (History of India a.k.a The Indica) নামে একটি বিশদ, নিরপেক্ষ গবেষণাধর্মী এনসাইক্লোপিডিয়া লিখেন যার জন্য তাঁকে ‘Founder of Indology’ এবং ‘First Anthropologist’ বলা হয় – কাজটির জন্য তাঁকে al-Ustadh (The Master) উপাধিতেও ভূষিত করা হয়। অন্যদিকে গ্রীক পণ্ডিত ইরাতোস্থেনিসের (Eratosthenes) প্রবর্তিত ব্যবস্থার বাইরে এসে (যে ব্যবস্থায় তাঁকে ৫০০ মাইল ব্যবধানে অবস্থিত দু’টি স্থানে পরিমাপ নিতে হয়) পাঞ্জাবের Pind Dadan Khan এলাকাস্থিত নান্দনা (Nandna) দুর্গে বসে পাহাড়ের উচ্চতা পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে গোলাকার পৃথিবীর ব্যাসার্ধ পরিমাপের নতুন পন্থা তিনি উদ্ভাবন করেন যার দ্বারা নির্ণীত ব্যাসার্ধ প্রায় নির্ভুল (আধুনিক স্যাটেলাইটের সাহায্যে নির্ণীত ব্যাসার্ধের সাথে কেবল ১০০ মাইলের মতো তফাত) পরিগণিত হয়। এ কারণে তাঁকে ‘Father of Geodesy’ বলা হয়। জ্ঞান-বিজ্ঞানের বিভিন্ন শাখায় সমূহ অবদান রাখা এই মনীষী ছিলেন একজন ধর্মপ্রাণ মুসলিম।

মূলত উৎস যাই হোক, জ্ঞানসাধনার প্রতি সামগ্রিকভাবে মুসলিম মনীষীদের এমন নিরপেক্ষ, বুদ্ধিবৃত্তিক, এবং আগ্রহী দৃষ্টিভঙ্গির কারণে অচিরেই মানবলব্ধ জ্ঞানভাণ্ডার এশিয়া, ইউরোপ, নর্থ আফ্রিকাতে বিস্তৃত সমগ্র মুসলিম সাম্রাজ্যে ছড়িয়ে পড়ে। ইউরোপ যখন ঘোর অন্ধকার যুগে আচ্ছন্ন, তখন মুসলিম সভ্যতা জ্ঞানের মশালকে শুধু প্রজ্বলিতই রাখেনি, মুসলিম মনীষীরা এর প্রভূত বিকাশ ঘটান এবং জ্ঞানের মশাল বয়ে নিয়ে যান পরবর্তী প্রজন্মের কাছে, এর হাত ধরেই একসময় ইউরোপে অ্যাকাডেমিক রেনেসাঁর উৎপত্তি হয়।

Interior of al-Karaouine Mosque and university; note the similarity of the architecture to the Alhambra (الحمراء)

পাশ্চাত্য সভ্যতায় মুসলিমদের অবদান ঠিক কি ও কতখানি, তা নিয়ে তাদের একটি বিশাল অংশ কেবল অজ্ঞই নয়, বরং অনেক রকম বিভ্রান্তি ও মিথ্যা প্রচারণার শিকার। এর পেছনের জটিল কারণগুলো নিয়ে অন্যদিন আলোচনা করা যাবে। এই প্রচারণার একটি বড় শিকার হচ্ছে পাশ্চাত্যের নারীরা। এটা তাদের জানারও কথা নয় যে দ্বিতীয় খলিফা উমর(রা:) এর সময়ে ৬৩৫ ইং সনে প্রথমে মদিনা এবং পরবর্তীতে বসরায় স্বাস্থ্য বিষয়ক মন্ত্রণালয়ের দায়িত্বে নিয়োজিত মন্ত্রী ছিলেন আল-শিফা নাম্নী জনৈক মুসলিম মহিলা। কায়রোর আল আজহার বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার প্রায় ১০০ বছর আগে ৮৫৯ সনে মরক্কোর ফেজ নগরীতে নিরবচ্ছিন্নভাবে চালু থাকা বিশ্বের প্রথম আনুষ্ঠানিক বিশ্ববিদ্যালয় আল-কারাউইয়্যিন (al-Qarawiyyin, Arabic: جامعة القرويين‎) প্রতিষ্ঠা করেন ফাতিমা আল-ফিহরি নামক জনৈক ধনী বণিককন্যা। ধর্মীয় উপাসনালয় না হওয়া সত্ত্বেও বিশ্ববিদ্যালয়টির নির্মাণ কাজ শেষ হওয়া পর্যন্ত আল-ফিহরি নিয়মিত রোজা রাখতেন বলে কথিত আছে। জ্ঞানচর্চাকে ধর্মের সাথে সাংঘর্ষিক নয়, বরং সম্পূরক ও পরিপূরক গণ্য করে কতখানি মর্যাদা দেয়া হোত, এ তারই প্রমাণ। দশম শতাব্দীতে Pope Sylvester II (পরবর্তীতে খ্রিস্টান ধর্মপ্রধাণ) স্পেনের কর্ডোভা-সহ ফাতিমা আল-ফিহরির আল-কারাউইয়্যিন বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়াশোনা করেন এবং ফিরে গিয়ে ইউরোপে তিনি অ্যারাবিক ডেসিমাল নিউমেরাল সিস্টেম প্রচলন করেন। প্রসঙ্গত, আজকের ধনবান আরব প্রিন্স ও প্রিন্সেসদের সুউচ্চ টাওয়ার নির্মাণের প্রতিযোগিতায় অংশ নিতে শোনা যায়; এর পরিবর্তে তাঁদের কেউ কি বিশ্বের সবচাইতে বড় পাবলিক লাইব্রেরী নির্মাণ বা তথ্য-প্রযুক্তির সমন্বয়ে জ্ঞানের চর্চা ও প্রসারে বিপুল অবদান রাখার কথা চিন্তা করতে পারেন?

প্রাসঙ্গিকভাবে, বিখ্যাত প্রতিষ্ঠান HP (Hewlett-Packard Company) এর এককালীন CEO কার্লি ফিওরিনার একটি সাম্প্রতিক মন্তব্য উদ্ধৃত করছি । ২০০৫ সাল পর্যন্ত ফিওরিনা ছিলেন Fortune 500 কোম্পানির সর্বময় কর্তৃত্বে আসা সাকুল্যে তিনজন নারীর একজন। Fortune ম্যাগাজিনের 50 most powerful women in business in the United States লিস্টে ছয়বার ফিওরিনার নাম আসে এক নম্বরে। ম্যানেজমেন্ট এবং বিজনেস অ্যাডমিনিস্ট্রেশনে ডিগ্রিধারী ফিওরিনা Stanford University থেকে Medieval History ও Philosophy তে গ্র্যাজুয়েশন করেন। ২০০১ সালের সেপ্টেম্বরে ফিওরিনার “Technology, Business, and our way of life: What’s next” শীর্ষক বক্তব্যের অংশবিশেষ নিচে উদ্ধৃত হোল। ইতিহাস, ঐতিহ্য, এবং বাস্তবতার খেই হারিয়ে ফেলা উগ্র ধর্মবিদ্বেষী এবং ধর্মান্ধ গোষ্ঠীর লাগামহীন প্রচারণায় দিশেহারা অবস্থায় এ উদ্ধৃতি প্রাসঙ্গিক বলে মনে হয়। একই সাথে এতে রয়েছে ভবিষ্যতের কাঙ্ক্ষিত নেতৃত্ব ব্যবস্থার উপরেও কিছু দিক-নির্দেশনা।

“একসময় পৃথিবীতে এমন এক সভ্যতা ছিল, যাকে সর্বশ্রেষ্ঠ গণ্য করা হোত। এই সভ্যতা একটি আন্ত মহাদেশীয় সুপার-ষ্টেট তৈরি করতে সমর্থ হয়, যার বিস্তৃতি ছিল এক মহাসাগর থেকে অন্য মহাসাগর পর্যন্ত – উত্তরের হিমাঞ্চল, ক্রান্তীয় অঞ্চল, মরুভূমিসহ বিভিন্ন জলবায়ুর ভূখন্ড এর অন্তর্ভুক্ত ছিল। বিভিন্ন মতবাদ এবং জাতিগোষ্ঠীর লক্ষ কোটি মানুষের সমন্বয়ে এই সভ্যতা গড়ে উঠেছিল।

পৃথিবীর বিশাল একটি অংশের জন্য এর ভাষা হয়ে উঠেছিল সার্বজনীন, যা শত শত ভূখণ্ডের অধিবাসীদের মধ্যে সেতুবন্ধন রচনা করেছিল। এর সেনাবাহিনীতে বিভিন্ন জাতির সৈন্য সমাবেশ ঘটেছিল। রাষ্ট্রের শান্তি এবং সমৃদ্ধির সুরক্ষায় এ সেনাবাহিনী এমন পারদর্শী ছিল, যার জুড়ি মেলা ভার। এই সভ্যতার বাণিজ্যের প্রসার লাতিন আমেরিকা এবং চীনের মধ্যকার সমগ্র অঞ্চলে সুবিস্তৃত ছিল।

আর সবকিছু ছাপিয়ে এই সভ্যতার চলৎশক্তি হয়ে উঠেছিল এর উদ্ভাবনী ক্ষমতা। এর স্থপতিরা অভিকর্ষের বিপরীতে নির্মাণ করেছিলেন বিস্ময়কর স্থাপত্য নিদর্শন। এর গণিতবিদরা আবিষ্কার করেছিলেন আলজেব্রা আর অ্যালগরিদম, যা আধুনিককালে কম্পিউটার থেকে এনক্রিপশন পদ্ধতি আবিষ্কারের দ্বার উন্মুক্ত করেছে। এর চিকিৎসকরা মানবদেহ বৈজ্ঞানিকভাবে পর্যবেক্ষণ করেছিলেন, সেই সাথে আবিষ্কার করেছিলেন বিভিন্ন রোগের প্রতিকার। এর জ্যোতির্বিজ্ঞানীরা গভীরভাবে মহাকাশ পর্যবেক্ষণসহ বিভিন্ন নক্ষত্রের নামকরণ করেছিলেন, পরবর্তীকালের জন্য উন্মুক্ত করেছিলেন মহাকাশভ্রমণ ও অনুসন্ধানের দ্বার। এর সাহিত্যিকরা রচনা করেছিলেন বীরত্ব, প্রেম, মোহ নিয়ে হাজারো উপাখ্যান। এর কবিরা অকুণ্ঠে লিখেছেন প্রেমের কবিতা, তাঁদের আগে অন্যরা যা নিয়ে লিখতে সাহস পেত না।

ভিন্ন চিন্তা ও দর্শনের চর্চা – যা নিয়ে সমসাময়িক অন্যান্য জাতির চূড়ান্ত ভীতি ছিল – তা এই সভ্যতার ছায়াতলে ব্যাপক প্রসার ও সমৃদ্ধি লাভ করেছিল। অতীত সভ্যতার জ্ঞান যখন দমন-পীড়নের কারণে প্রায় হারিয়ে যেতে বসেছিল, তখন এই সভ্যতার ধারক-বাহকরাই সে জ্ঞানকে বাঁচিয়ে রেখেছিল এবং তা পৌঁছে দিয়েছিল পরবর্তী প্রজন্মের কাছে।

আধুনিক পাশ্চাত্য সভ্যতায় এর অনেকগুলো বিষয়ই আজ আমাদের পরিচিত, কিন্তু আমি যে সভ্যতার কথা বলছি, তা হল ৮০০ হতে ১৬০০ খ্রিষ্টাব্দের মুসলিম সভ্যতা, যার অধীনে ছিল অটোম্যান সাম্রাজ্য, বাগদাদ, দামেস্ক, কায়রোর মত শহর এবং সুলেমান দ্য ম্যাগনিফিসেন্ট এর মত জ্ঞানবান শাসক।

যদিও এই সভ্যতার কাছে আমরা ঠিক কতখানি ঋণী, সে ব্যাপারে আমরা অনেকেই বিন্দুমাত্র ধারণা রাখি না, তবে সত্য এই যে, আমাদের ঐতিহ্যের অনেক কিছুই তাঁদের অবদান। আরব গণিতবিদদের অবদান ছাড়া আজকের প্রযুক্তি শিল্প গড়ে তোলা সম্ভব হত না। রুমির মতো সুফি কবি-দার্শনিকরা সত্তা ও সত্য নিয়ে আমাদের প্রচলিত ধারণাকে পাল্টে দিয়েছেন। সুলেমানের মতো মহান শাসক সহনশীলতা ও নাগরিক নেতৃত্ব বিষয়ক ধারণায় সমূহ অবদান রেখেছেন। তাঁর নেতৃত্ব থেকে আমাদের অনেক কিছু শেখার আছে – এ নেতৃত্ব ছিল যোগ্যতার ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত – উত্তরাধিকারের ভিত্তিতে নয়। এ ছিল এমনই এক নেতৃত্ব ব্যবস্থা যা খ্রিস্টান, মুসলিম, এবং ইহুদি জনগোষ্ঠীর অংশগ্রহণ ও সামর্থ্যের পরিপূর্ণ বিকাশে বৈচিত্র্যময় হয়ে উঠেছিল।

শিল্প-সংস্কৃতি, সহনশীলতা, বৈচিত্র্য, বীরত্ব গাঁথায় পূর্ণ এমন একটি আলোকিত নেতৃত্ব সুদীর্ঘ ৮০০ বছরের উদ্ভাবন ও সমৃদ্ধির প্রসার নিশ্চিত করেছে।

আজকের অন্ধকারাচ্ছন্ন এবং গুরুতর সময়ে অনুরূপ মহান একটি সমাজ ব্যবস্থা গড়ে তোলার জন্য আমাদের অঙ্গীকার করা প্রয়োজন। অতীতের যে কোনও সময়ের চাইতে এখন সাহসী এবং ব্যক্তিগত আচরণে দায়িত্বশীল একটি নেতৃত্বের উপর গুরুত্ব দেয়া দরকার। সম্মিলিতভাবে আমাদের জন্য নেতৃত্বের ভূমিকা ঠিক কি হওয়া উচিত, সে প্রশ্ন দিয়ে আমি আলোচনার দ্বার উন্মুক্ত করতে চাই …”

সম্পূর্ণ বক্তব্যটি এখানে

ফিওরিনার মতো একজন প্রভাবশালী নারীর উদ্ধৃতিতে মনে হতে পারে পাশ্চাত্যের প্রচলিত ধ্যান-ধারণায় কিছুটা হলেও পরিবর্তন এসেছে, যা আশার কথা। তাঁর এ উক্তি অনেককে ইসলাম সম্পর্কে নতুন করে পড়াশোনা করতে অনুপ্রেরণা যোগাবে যা তাদের বিভ্রান্তি নিরসনে সহায়ক হবে। কেবল অমুসলিমদের জন্য নয়, হালের মুসলিমদের জন্যও একথা সমভাবে প্রযোজ্য। সাফল্যের শিখরে থাকা অবস্থায় জ্ঞানের প্রতি ধর্মপ্রাণ মুসলিম মনীষীদের যে উদার, যৌক্তিক, প্রগতিশীল দৃষ্টিভঙ্গি এই নিবন্ধে তুলে ধরা হয়েছে, তা সমকালীন মুসলিম বিশ্বে অনেকটাই অকল্পনীয়। তথ্য-প্রযুক্তির উৎকর্ষের এযুগে ধর্মবিদ্বেষী ও ধর্মান্ধ গোষ্ঠীর ক্রমাগত আগ্রাসনে উঠতি প্রজন্মকে ধর্ম সম্পর্কে খুব সহজে বিভ্রান্ত হতে দেখা যায়, যা থেকে অনেকাংশে প্রতীয়মান হয় যে সঠিক ইতিহাস, ঐতিহ্য, বা দর্শন সম্পর্কে এদের জ্ঞান খুবই সামান্য।

প্রশ্ন উঠতে পারে, ইতিহাস নিয়ে কথা বলা কি অতীত নিয়ে পড়ে থাকা? আমার মতে অবশ্যই নয়, কারণ ইতিহাস কেবল অতীতের বিশেষ ঘটনাবলীর চর্চা নয় – অতীতকে পরম তপস্য হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করাও এর মূল লক্ষ্য নয়। বরং অতীতের কোন মন-মানসিকতা বা চিন্তা-চেতনা সামগ্রিকভাবে একটি জাতির চরম উৎকর্ষের সহায়ক শক্তি হয়েছিল বা তার পতনকে ত্বরান্বিত করেছিল, তা বিশেষভাবে শেখার বিষয়। ইতিহাসলব্ধ জ্ঞান একটি জীবন্ত ও গতিশীল সমাজে কিভাবে প্রতিফলিত হবে তার কোনও সুনির্দিষ্ট ফর্মুলা নেই। কারও জন্য এর গুরুত্ব বুদ্ধিবৃত্তিক বা জ্ঞানের প্রসারের মাঝে সীমাবদ্ধ। কারও কাছে তা ভবিষ্যতের রাজনৈতিক নির্দেশনার উৎস। প্রতিফলন যেভাবেই হোক, ইতিহাস চর্চার মূল লক্ষ্য হওয়া উচিৎ অতীতমুখী মনোভাব বা অনুতাপে বিদ্ধ হওয়া নয়, বরং অতীতের নির্মোহ বিশ্লেষণলব্ধ জ্ঞানে উদ্বুদ্ধ ও সমৃদ্ধ হয়ে মানবসভ্যতাকে সামনের দিকে এগিয়ে নেয়া।

ভ্যালেন্টাইন উইশ

by Jahid Islam

শোন তুমি, তোমাকে আজ সৃষ্টি জগতের সেরা গল্পটা বলব।
ঠিকই ধরেছ তুমি, ইউসুফের গল্পটির কথাই আমি বলছি।

ইউসুফ কিন্ত ছিলেন অতি সুদর্শন, আমরা এ যুগে যাকে বলি ‘গুড লুকিং বয়’
নগরের মহিলারা ত তাকে দেখে এতটাই হতভম্ব হয়ে গিয়েছিল যে,
ভোজসভায় যখন তাকে ডাকা হল
তাকে দেখে তারা ছুরি দিয়ে নিজেদের হাত কেটে ফেলল।
এরপর বলল –“এ ব্যক্তি ত মানব নয়,এ তো মহান ফেরেশতা”।
আশাকরি তিনি কত সুদর্শন ছিলেন এবারে তুমি বুঝতে পেরেছ।

তবে আমাদের আজকের আসল গল্পটা কিন্তু এটা নয়।
গল্পের যে অংশটি আমি তোমাকে বলতে চাই সেটি হল,
যে মহিলার ঘরে তিনি আশ্রয় নিয়েছিলেন ক্রীতদাস হিসেবে
সে মহিলা তাকে ফুসলাতে লাগল
এরপর আচমকা একদিন নির্জনে ইউসুফকে তার ঘরে ডাকল,
এরপর কক্ষের দরজাসমূহ বন্ধ করতে তালা ঝুলিয়ে দিল,
একটি নয়, একে একে অনেকগুলো,
যাতে ইউসুফ কোন অবস্থাতেই বেরিয়ে যেতে না পারেন।

ইউসুফ ত তার উপর আল্লাহর রহমতকে প্রত্যক্ষ করেছিলেন,
আর তাই তিনি সীমালঙ্ঘন না করার ব্যপারে আল্লাহর সাহায্য চাইলেন।

সে পাপাচারী মহিলার উদ্দ্যেশ্য বুঝতে পেরে

তিনি দরজার দিকে দৌড়ে আসলেন,
সে মহিলা তাকে চিৎকার করে পেছন থেকে বলল,
“এদিকে আস তুমি”।
এরপর তাকে কাবু করতে না পেরে

তার শার্ট টেনে ধরল পেছন থেকে
এতে গায়ের শার্ট ছিড়ে গেল তার ।
তবে আল্লাহর ইচ্ছায় সে পরিবারেরই একজন
ইউসুফের সৎ চরিত্র নিয়ে সাক্ষ্য দিল।

তোমাকে আসলে যা বলতে চাইছি সেটা হল-
ইউসুফের জ্ঞান ছিল এ কথা সত্য,
তিনি ত ছিলেন আল্লাহর নবী যার জ্ঞান থাকাই স্বাভাবিক,
তবে এখানে এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ ব্যপার হল তার দৃঢ়তা।

জেনে রাখবে তুমি, জ্ঞান দিয়ে লালসাকে অতিক্রম করা যায় ,
তবে পুরোটা যায় না, সাথে লাগে দৃঢ়তা।
আর শোন, বলছি তোমাকে – “ পাপ কাকে বলে ? ”
যেটা তোমারে অন্তরে আঘাত করে,
এবং লোকের সামনে প্রকাশিত হয়ে গেলে লজ্জা পাবে তুমি।

আমার ইচ্ছা তোমার মধ্যেও দৃঢ়তা সৃষ্টি হোক,
ঠিক আল্লাহর নবী ইউসুফের মত।
তোমার অন্তঃকরণ হোক সফেদ সাদা
যাতে তুমিও প্রত্যাখান করতে পার নির্জনে কোন সুন্দরী রমণীর আহবানকে।
এরপর নিশ্চয়ই আল্লাহ্‌ তোমাকে ভালবাসবেন
তোমার নামও থাকবে তাঁর প্রিয় বান্দাদের তালিকায়।
ফেরেশতাদের ডেকে তিনি বলবেন-
তিনি তোমাকে ভালবাসেন,
অতএব, তারাও যেন তোমাকে ভালবাসে।

তুমি সম্মানিত হবে দুনিয়া এবং আসমান বাসীদের কাছে,
এরপর তিনি কেয়ামতের তপ্ত দিনে তোমাকে ডেকে নিবেন
তাঁর আরশের ছায়ায় স্থান দিতে,
যেদিন মানুষের আশ্রয় নেবার মত আর কোন ছায়া থাকবে না।
তোমাকে ভালবেসে এটাই তোমার প্রতি আমার ভ্যালেন্টাইন উইশ।

আধুনিকতা নাকি নগ্নতা …by Husasain Sumrat

সোশ্যাল মিডিয়াতে ঘুরতে যেয়ে একটি লিঙ্কে যেয়ে একটি লেখা পড়লাম ও এর কমেন্টে দেখালাম যারা হিজাব পরে তাঁদেরকে খুব অবজ্ঞার চোখে দেখে অনেকে।ঠিক তখনই লেখাটি লেখি।লেখাটির মূল লিঙ্ক

( ।

আধুনিকতা বলতে কি বুঝাই?কোথাও আমি এর সংজ্ঞার্থ পড়িনি।তবে নিজে নিজে একটি সংজ্ঞা তৈরি করে নিয়েছিলাম এবং সেটাই ছিল আমার কাছে যথেষ্ট।তাই কখনও কোথাও খুঁজতে যাইনি।কিন্তু আজ আমি যখন ভাবলাম আমার চারপাশের মানুষরা কি বলছে বা কি করছে এই আধুনিকতা নিয়ে।তখন আমি কিছুটা চুপ হয়ে যাই।যদিও আমি আমার তৈরি করা সেই সংজ্ঞার্থ থেকে সরে আসিনি।কারণ আমি আমার সংজ্ঞার্থ বিশ্বাস করি।এটা আমার কোন ধারণা না এটা আমার বিশ্বাস।যাইহোক,আমি খুবই ভীত হয়ে যাই যখন শুনি মেয়েদের পরাধীন করে রাখা যাবেনা।ভীত হবার কারণ একটাই স্বাধীনতা বলতে তাঁদের কি করা হচ্ছে।আমিও চাই মেয়েরা চার-দেয়ালের মাঝে নিজেদের বন্দী করে না রাখুক।কিন্তু চাই না তাঁরা কোন ডিস্ক বারের ডিস্ক গার্ল হোক।যদি এটাই হয় স্বাধীনতা তাহলে আমি চাইব মেয়েদের স্বাধীনতা দরকার নাই।আমাদের দাদি-নানিদের মতো তাঁরা শুধু রান্নার কাজই করুক।আধুনিক হওয়ার দরকার নেই।আমাদের মতো গরীব দেশে অনেকেই লাক্স-চ্যানেল আই সুপারস্টার বানানোর নোংরামি কাজে টাকা খরচ করবে কিন্তু কোন ছেলে বা মিয়ে টাকার অভাবে ভাল ভার্সিটিতে ভর্তি হতে পারছেনা সেটার দিকে নজর দিবেনা।অবশ্য কাউকে সুপারস্টার বানানো গেলে তারা তাদেরকে বিভিন্ন ভাবে ব্যাবহার করতে পারবে। সেদিক থেকে ভাবলেতো মন্দ হয়না টাকা খরচ করলে।আমাদের আপুমনিরা অবশ্য তাদেরকে আধুনিক বানাইতে খুবই ততপর।এই আধুনিক হওয়াটা যদি তারা জ্ঞানে-বিজ্ঞানে হতেন তাইলে কোন কিছু বলার ছিলনা।কিন্তু না…তারা ঐশ্বরিয়া, ক্যাটরিনাদের অ্যাড দেখে লাক্স সাবান ব্যাবহার করবে আর সুপারস্টার হওয়ার চিন্তাই বিভর থাকবে।তাতে যদি আই বি এর মতো প্রতিষ্ঠান থেকে বিতারিত হতেও হয় তারা রাজি।তারা কি একটুও ভেবে দেখেনা যে তাদের দেহের এপাশ ওপাশ সবপাশ দেখিয়ে সুপারস্টার কি নাহলেই না।এতে আসলে অনেকেই আমাকে বলবেন ধুর তুমি খুব সেকেলে।আমি তাদের বলব আমি আপনার স্ত্রী আপনার মেয়ের সাথে একরাত বারে ডিস্ক নাচ নাচতে চাই।তখন তারা আবার বলবেন এ যুগের ছেলে-পেলেরা খুব বেয়াদব হয়ে গেছে।আরে ভাই আপনি একজন মেয়ের এপাশ ওপাশ দেখছেন আর সুপারস্টার বানাচ্ছেন আর আমি একরাত আপনার মেয়ের সাথে ডিস্ক করতে গেলেই বেয়াদব আর আপনি এইসব করেও সমাজের আধুনিক মানুষ।আমাদের আফামুনিরা কি একটুও ভেবে দেখেনা – ঐশ্বরিয়া বা ক্যাটরিনা কখনই এই লাক্স সাবান ব্যাবহার করেনা এবং করবেও না।মেয়েদের শালীনতা নিয়ে কথা বলতে গেলে আবার অনেকেই আমাকে বলবেন আমি জঙ্গিবাদী।আবার অনেকেই বলবেন গোরা মুসলমান।আমি তাদের বলব চিপাচাপা জিন্স আর টিশার্ট পরলেই আধুনিক হওয়া যাইনা।আপনি এই পৃথিবীকে কতটা ভাল কিছু দিতে পারছেন সেটাই আপনার মাপকাঠি।


আপনি কি জানেন – গত মাইক্রোসফট ইমাজিন কাপে সেরাদের সেরা একটি দল হয়েছিল কাতারের এক দল।যাদের সবাই ছিল মেয়ে এবং হিজাব পরিহিত।তোমরা যারা সুপারস্টার তারা ওদের কাছে কিছুই না।তোমরা আসলে ওইসব পারবানা দেখেই শরীর দেখিয়ে বেরাও।আপনারা কি একবারও ভেবে দেখেছেন কয়দিন পর রমনা পার্কের ১০০ টাকার এক মেয়ে আর আপনাদের মধ্যে কোন পার্থক্য থাকবেনা।ওরা হল কম টাকার Prostitute আর আপনারা চড়া দামের।আপনি এখনও জানেননা মজিলা আর গুগল এর মধ্যে পার্থক্য আর হাইহিল পরে নিজেকে আধুনিক মনে করেন।আগের যুগে মেয়েদেরকে জোর করে এইরকম করা হত আর এখন মেয়েরা নিজের ইচ্ছাতেই এইরকম হয়ে যাচ্ছে।এতে আপনারা আধুনিক হতে পারছেন না বরং হয়ে যাচ্ছেন পণ্য।আমাদের উপর তালার লোকেরা মধ্য-রাতে স্কছ-হুইছকির সাথে সাথে আপনাদের রুপের সুধা নিয়ে যাচ্ছে।কর্পোরেট বেনিয়াদের কাছে নিজেকে তুলে দিয়ে আধুনিক হওয়ার দরকার নেই।আপনি যখন একটি পর্যায়ে পৌছবেন তখন আপনার নাম এমনিতেই প্রচার হবে।অর্ধনগ্ন হওয়ার দরকার পরবেনা।শালীনতা মানে পিছিয়ে পরা না।বরং এভাবে নাম কামানো মানেই পিছিয়ে পরা।চামড়াকে ডলে ডলে সাদা করার দরকার নেই।আপনি কি জানেন আপনার স্বপ্নের দেশ আমেরিকার অনেক কালো চামড়ার লোকেরাই মার্সিডিজে চড়ে, আর অনেক সাদা চামড়া ভিক্ষা করে।আমরা যদি এইভাবে চলতে থাকি তাহলে আমাদের অবস্থা খুব একটা ভাল হবেনা।আমরা আসলে ততদিন পর্যন্ত আধুনিক হতে পারবনা যতদিন পর্যন্ত শুধু বাইরের রুপ দেখব।৩৬-২৪-৩৬ ফিগার না করে জ্ঞানী-মেধাবী-বুদ্ধিমান হন।নইলে সবাই একদিন বলবে ওই শালী বেশ্যা…

ওয়াজ, আলেম ওলামাগণ এবং সুশীল সমাজ…


by Ammena Tarannum

গত রাতে আমার বাসার সামনের মাঠে কনসার্ট হয়ে গেলো।কি বৃত্তান্ত?রেড ক্রিসেন্টের কোন একটি ক্যাম্প চলছিলো সেই মাঠে সপ্তাহ খানেক ধরে।সেখানে সারাদিন মাইক পূজা চলতোই।মাঠের পাশে মসজিদ,সেদিকে তাদের কোন ভ্রুক্ষেপ ছিলনা।নামাজ-আযানে তাঁরা ব্যাঘাত ঘটাচ্ছেন কিনা-সে নিয়ে কোন মাথা ব্যাথা দেখা যায়নি।তা এগুলো তাঁদের কাছে ব্যাপার না…সুশীল সমাজ বলে কথা!বলি,সুশীল সমাজ তো সমাজ নিয়ে এবং তার মানুষ নিয়ে চিন্তিত হবার কথা বলে বলে মুখে ফেনা তুলে ফেলেন!কিন্তু এই সুশীলরা সেরকম কিছু তাদের কাজে-কর্মে প্রমাণ করতে পারলেননা।দিন-রাত মাইকে সুকণ্ঠ-কুকণ্ঠ মিলিয়ে গান-কবিতা শুনিয়ে এলাকাবাসীর কান ঝালাপালা করেছেন গেলো কিছুদিন।কাল রাতে তা চরম আকার ধারন করলো কনসার্ট এবং ফ্যাশন শোর মাধ্যমে…মধ্যরাত পর্যন্ত কানের বারোটা বাজিয়ে তবে তাঁরা চুপ করেছেন।


শব্দ দূষণ…এ আমার যেন নিত্য সঙ্গী!যে যা ভয় পায়,তাকে তা-ই তাড়া করে ফেরে,আমি এর প্রকৃষ্ট উদাহরণ।যেসব জায়গায় এই অধম ছোটবেলা থেকে শুরু করে আজ অবধি বাস করে আসছি সে জায়গাগুলোর উপর এই দূষণটির কারনে আমি ত্যক্ত-বিরক্ত।জিজ্ঞেস করুন,কিভাবে?বলছি।

ছোটবেলা ছিলাম ছোট জায়গায়,মফস্বল শহরে।শীতকাল আসলেই বাড়ি থেকে একটু দূরে ধানের জমি খালি থাকতো,সেখানে রাতের বেলা দশদিগন্তকে শোনানোর ব্যবস্হা করে ওয়াজ শুরু হতো।শীত ছাড়াও হতো,যেকোনো দিন বিকাল বেলায় ঘোষণা দেয়া হতো”আজ রাতে আমাদের মাঝে উপস্হিত হবেন উপমহাদেশের নয়নমনি,জগদ্বিখ্যাত,বিশিষ্ট ওলামা অমুক…”

ব্যস,রাতের ঘুম শেষ সুমধুর সুরেলা কন্ঠের ঝংকারে।সবচে’ খারাপ যা তা হলো,আপনি যে জেগে থেকে উনাদের বিতরণকৃত জ্ঞান আহরণ করে ধন্য হবেন..নৈব নৈব চ!কারন কিছু দূর থেকেই বক্তব্য আর কিছু বোঝা যায়না,খালি দূর্বোধ্য কান ফাটানো গগনবিদারী চিৎকার ছাড়া কিছুই আপনি বুঝবেন না।তাহলে কি দাঁড়ালো?আমার না হলো ঘুম,না হলো কোন ধর্মীয় উপকার।কেন এই শাস্তি তাহলে মেনে নিতে হচ্ছে?আর ধর্ম কি বলে এই ব্যাপারে?ইসলাম তো অন্যের ঘুম নষ্ট করে কুর’আন জোরে পড়তেও নিষেধ করে!

“Sometimes, it is Makruh (reprehensible) to recite the Qur’an as when one recites it in a loud voice disturbing other reciters or worshipers, or annoying those who are sleeping.

ইসলাম আরো বলে,Narrated Anas bin Malik (رضي الله عنه‏): The Prophet (صلى الله عليه وسلم) said, “Facilitate things to people (concerning religious matters), and do not make it hard for them and give them good tidings and do not make them run away (from Islam).”

[Sahih Bukhari, Volume 1, The Book of Knowledge, No. 69]

তো আমরা মুসলিমরা যদি এভাবে চিল চিৎকার করে মানুষের রাতের ঘুম হারাম করতে থাকি,তবে মানুষ ধর্মের কাছে আসবে না দূরে যাবে?একজন অমুসলিম যদি ঠিক ওয়াজের মাঠের পাশে বাস করেন,তার কি প্রতিক্রিয়া হবে??

দুটি ঘটনা উল্লেখ করছিঃ

১/আয়েশা (রাঃ) একজন মুসলিম বক্তাকে বলেছিলেন,Restrict your voice to your audience and address them only as far as they are attentive to your speech. When they turn their faces from you, stop.

২/আব্দুল্লাহ ইবন উমর (রাঃ) থেকে বর্ণিতঃ “An orator used to deliver his sermons before the door of Ai’sha (R.A). She complained to ‘Umar (R.A) saying, “This man has caused me discomfort and has left me in a position that I cannot hear anything (except the voice of the orator).” ‘Umar (R.A) sent a message to the orator asking him to refrain from speaking so loudly before the door of the mother of the Muslims. But the orator repeated his practice once again. When ‘Umar (R.A) was informed about it, he himself went to him and subjected him to punishment.”

এই ঘটনা গুলো কি আমাদের হুজুরদের আর আলেমদের অজানা?তাঁরা কি কখনো সত্যিকারের ইসলামিক রীতিনীতি নিয়ে মাথা ঘামান?

যাই হোক,আমার ঘটনায় ফেরত যাই;এরপর এলাম সিলেট শহরে।সেখানেও দরগাহ-র মাঠে গগনবিদারী সুরেলা ওয়াজ হতো।আবার ঘুম হারাম!এরপর উত্তরা,ঢাকা..এখানেও একই না হলেও বিরক্তি উদ্রেক করার মতো যথেষ্ট ওয়াজ দূষণ বিদ্যমান।ওয়াজ ছাড়াও ভোরে ফজরের নামাজের আগে মসজিদে যেদিন ইচ্ছা হয় সেদিন জিকির,সূরা পাঠ কিংবা হামদ-নাত শুরু হয়ে যায় আমাদের দেশে…কি বলে একে?হ্যাঁ,out of the blue!এতে কারো কি লাভ হচ্ছে? না,ক্ষতি হচ্ছেঃ

১/কেউ যদি ফজরের নামাজের আগে তাহাজ্জুদ পড়েন,এতে তাঁর নামাজের ব্যাঘাত ঘটে। বিশেষ করে তাঁর বাসা/বাড়ি যদি মসজিদের কাছে হয়,তাহলে তো বলাই বাহুল্য।রমজান মাসে এরকম সমস্যা প্রতিদিন ঘটে।

২/ যিনি অমুসলিম,তাঁর দুঃখের তো আর সীমাসংখ্যা থাকেনা।তিনি ভোরের ঘুম হারাম হওয়ার পর মুসলিমদের চৌদ্দ পুরুষদের মনে মনে নিষ্ফল গালমন্দ না করে আর কি করতে পারবেন?ইসলামের প্রতি তাকে বীতশ্রদ্ধ করার এই অধিকার মসজিদের হুজুরদের কে দিলো?

উত্তরায় বিশ্ব ইজতেমার সময় আরেক ব্যাপার হয়।প্রায় সকল রোড-এ মাইক লাগিয়ে ইজতেমার ওয়াজ এবং দোয়া শোনানোর ব্যবস্থা করা হয়।আজব!এর দরকারটা কোথায়?যিনি প্রয়োজন মনে করবেন,তিনি ইজতেমায় গিয়ে এসব শুনে আসবেন।তার উপর একটি লাইনও স্পষ্ট বোঝার উপায় পর্যন্ত নেই।শুধুই উচ্চ হাউকাউ-এ আপনার জান জেরবার!

এতো গেলো  ধর্মীয় দিকের কথা।আমাদের সুশীল সমাজের সমস্যাও এখানে প্রকট যার উদাহরণ লেখার শুরুতেই দিয়েছিলাম।তারাও খোলা জায়গা যেখানে পান সেখানে নানা অনুষ্ঠান আয়োজনে ব্যস্ত হয়ে পড়েন।12-12-12উদযাপন,নিউ ইয়ার(বাংলা, ইংলিশ, চাইনিজ, ইন্ডিয়ান যাই হোক)উদযাপন,শহীদ দিবস,বিজয় দিবস,৭ই মার্চ,বঙ্গবন্ধুর স্বদেশ প্রত্যাবর্তন দিবস,জিয়ার মৃত্যু দিবস…দিবসের কোন শেষ তাদের নাই।এবং সেগুলোতে তাদের মাইক চর্চার বাড়াবাড়ির কোন শেষও নাই।

ও হ্যাঁ,এই এলাকায় আবার গোঁদের উপর বিষফোঁড়ার মতো মাঝেমাঝে হিন্দুদের ভজন আর গান বাজনাও শুরু হয়ে যায়রাতব্যাপী..দীর্ঘশ্বাস!অভাগা যেদিকে চায়,সাগর শুকায়ে যায়(আমার বেলায় চায় না,যায় হবে শব্দটা)…

বলি,এদের সবাইকে সবিনয়ে জিজ্ঞেস করতে ইচ্ছা করে,নিজেরা কিছু উদযাপন করতে চাইলে,ধর্মীয়,অধর্মীয় যাবতীয় ওয়াজ-মাহফিল,জ্ঞান অর্জন,শ্রদ্ধা নিবেদন,স্মৃতিচারণ-যে কোন রকমের অনুষ্ঠান করতে চাইলে সেটা কি নিজেদের মাঝেই সীমাবদ্ধ রাখা যায়না?কেন এমন ভাবা জরুরী যে আমরা যা করছি তাতে অন্যরাও সামিল আছে?অন্যরাও আমাদের আনন্দে অথবা দুঃখে সমান ভাগ পেতে চায়?কেন ভাবা জরুরী যে আমরা যখন জ্ঞান আহরণ করছি তখন অন্যরাও তা-ই করতে চায়?আমরা যখন গান গাইছি তখন অন্যরা সেটা শোনার জন্যে উদগ্রীব?আমাদের আগ্রহ কেন অন্যের অসুবিধার কারণ হবে?কেন একটি হল ঘরে ওয়াজ/কনসার্ট হবেনা?কেন সেখানে এমন সাউন্ড সিস্টেম হবেনা যা হলের বাইরে পৌঁছে অন্যদের বিরক্ত করবেনা?এই প্রশ্নগুলো শব্দ দূষণকারীদের কাছে রইলো,সাথে দেশের শব্দদূষণ আইনের(আছে কী এদেশে এমন কোন আইন?!)কাছেও রইলো।রক্ষা করুন সাধারণ মানুষদেরকে মাইক পূজার বাড়াবাড়ি আবেগ আর উৎসাহ থেকে!দোহাই আপনাদের!

ডোম অফ দ্য রক ও মসজিদ আল-আকসা

by শঙ্খচিলের ডানাঃ

৬৩৭ খ্রিষ্টাব্দে মুসলিমরা বাইজেন্টাইন অধীনস্থ জেরুজালেম নগরী জয় করে। ইসলামের প্রথম কিবলা এবং মি’রাজের সাথে সম্পর্কিত জেরুজালেম (আরবী নাম আল-কুদস القدس al-Quds – The Holy One) ইসলামের তৃতীয় পবিত্রতম স্থান হিসেবে বিবেচিত। পুরনো জেরুজালেমে অবস্থিত দুটি গুরুত্বপূর্ণ স্থাপনা ‘ডোম অফ দ্য রক’ এবং ‘মসজিদ আল আকসা’ নিয়ে মুসলিম বিশ্বে কিছু বিভ্রান্তি আছে যা নিয়ে এ লেখাটির অবতারণা।

ডোম অফ দ্য রক – Dome of the Rock (Arabic قبة الصخرة‎, Qubbat as-Sakhrah)

Dome of the Rock (Qubbat as-Sakhra)

উপরের স্থাপনাটি মুসলিম বিশ্বে সচরাচর আল আকসা মসজিদ হিসেবে পরিচিত হলেও এ স্থাপনাটির সুনির্দিষ্ট আরবী নাম قبة الصخرة‎ (Qubbat As-Sakhrah), ইংরেজিতে Dome of the Rock, বাংলায় যার অর্থ দাঁড়ায় ‘পাথরের (উপর নির্মিত) গম্বুজ’। ৬৯১ খ্রিষ্টাব্দে উমাইয়া খলিফা আবদুল মালিক রাজনৈতিক ও ধর্মীয় গুরুত্ববাহী বিবিধ কারণে পুরনো জেরুজালেমের পবিত্র ‘টেম্পল মাউন্ট’ (Temple Mount – আরবী الحرم الشريف al Haram ash-Sharif – The Noble Sanctuary) চত্বরের কেন্দ্রস্থলে এই স্থাপনাটি নির্মাণ করেন। মুসলিম সাম্রাজ্যের প্রথম গুরুত্বপূর্ণ স্থাপত্য নিদর্শন হিসেবে বিবেচিত অষ্টভুজাকৃতির এই স্থাপনাটির নকশা ও অলংকরণে সমসাময়িক বাইজেন্টাইন স্থাপত্যশৈলী এবং উদীয়মান স্বতন্ত্র ইসলামিক ট্র্যাডিশনের প্রভাব লক্ষ্য করা যায় যাতে টেক্সচুয়াল ও আর্কিটেকচারাল ন্যারেটিভ একে অপরকে জোরদার করে।

এটা জানা গুরুত্বপূর্ণ যে এই স্থাপনাটি মূলত: মসজিদ হিসেবে নির্মিত হয়নি (মূল অংশে কোন মিম্বর নেই), বরং মুসলিম বিশ্বাস অনুযায়ী হাদিসে বিশদভাবে বর্ণিত যে পবিত্র পাথরের উপর থেকে রাসূল(সা:) মি’রাজে (Ascension to Heaven) গমন করেছিলেন বলে ধারণা, জেরুজালেমের টেম্পল মাউন্ট চত্বরের কেন্দ্রস্থিত সেই Foundation Stone বা ভিত্তিপ্রস্তরকে ঘিরে একটি shrine (মাজার) হিসেবে এই স্থাপনাটি নির্মিত। জুডিও-ক্রিস্টিয়ান ট্র্যাডিশন অনুযায়ী এই সেই স্থান যেখানে ইব্রাহীম(আঃ) তাঁর সন্তানকে উৎসর্গ করতে প্রস্তুত হয়েছিলেন এবং যেখানে পরবর্তীতে সোলায়মান(আঃ) এর টেম্পল ছিল। স্থানটির ধর্মীয় তাৎপর্যের স্মারকচিহ্ন হিসেবে স্থাপনাটি নির্মিত যা তার আভ্যন্তরীণ নকশা দেখলে বোঝা যায় –

Dome of the Rock interior

গম্বুজের ঠিক নিচে স্থাপনার কেন্দ্রস্থলে অবস্থিত পবিত্র পাথর (Foundation Stone) যা পারিপার্শ্বিকতার অংশ হিসেবে প্রত্নতত্ত্ববিদদের মতে ৯০ মিলিয়ন বছরের পুরনো (Upper Turonian Stage, Late Cretaceous karsted limestone) –

The Holy Rock at the center of the interior

পাথরটি পুরোপুরি নিরেট নয়, বরং এর দক্ষিণ-পূর্ব কোণে একটি গর্ত আছে যা দিয়ে পাথরের নিচে অবস্থিত আংশিক প্রাকৃতিক ও আংশিক মানবসৃষ্ট একটি গুহায় (cavern) প্রবেশ করা যায়। Well of Souls (আত্মার কূপ) নামে পরিচিত এই গুহার অভ্যন্তরে রয়েছে নামাজের জায়গা –


Prayer area inside the cave under the Holy Rock

বাহ্যিক নকশা (Exterior Design)

অটোমান সম্রাট সুলেমান (Suleiman the Magnificent) এর শাসনামলে ডোম অফ দ্য রকের বাইরের দেয়াল সুদৃশ্য টাইল দিয়ে আচ্ছাদিত হয়। ১৯৫৫ সালে জর্ডানের সরকার অন্যান্য আরব রাষ্ট্র ও তুরস্কের সহায়তায় প্রবল বর্ষণে ক্ষতিগ্রস্ত স্থাপনাটির মেরামত কাজ শুরু করে। এই পুনরুদ্ধার কাজের অংশ হিসেবে ১৯৬৫ সালে এর সীসা (Lead) আচ্ছাদিত গম্বুজটি ইটালিতে তৈরি অ্যালুমিনাম-ব্রোঞ্জ সংকর ধাতু দিয়ে ঢেকে দেয়া হয়। পরবর্তীতে ১৯৯৩ সালে জর্ডানের কিং হুসেইন প্রদত্ত ৮.২ মিলিয়ন ডলার মূল্যের ৮০ কিলোগ্রাম স্বর্ণ দিয়ে গম্বুজটি পুরোপুরি আচ্ছাদন করা হয়। জেরুজালেমের যে কোন প্রান্ত থেকে ডোম অফ দ্য রকের উজ্জ্বল সোনালী গম্বুজটি চোখে পড়ে।

Dome of the Rock: The golden dome exterior

Dome of the Rock: Mosaic, tile, and inscription on exterior walls

Dome of the Rock: Mosaic

আভ্যন্তরীণ নকশা (Interior Design)

স্থাপনাটির অভ্যন্তরে রয়েছে মোজাইক, মার্বেল, ও চীনেমাটির সুদৃশ্য অলংকরণ যা বিভিন্ন শাসনামলে নতুন করে যোগ করা হয়েছে।

Dome interior

Dome of the Rock: Interior design

Dome of the Rock: Interior decoration

Dome of the Rock: Intricate interior design

Dome of the Rock: Intricate interior decoration

স্থাপনাটির ভেতরের এবং বাইরের দেয়ালে রয়েছে এর রাজনৈতিক ও ধর্মীয় অবস্থানের সাথে সঙ্গতি ও তাৎপর্যপূর্ণ সুরা ইয়াসিন, সুরা মারিয়াম ও সুরা ইসরা সহ কুর’আনের বিভিন্ন আয়াতের কারুকার্যময় ক্যালিগ্রাফি –

Inscription, mosaic, and tile work

মসজিদ আল আকসা

Masjid al-Aqsa

জেরুজালেমের টেম্পল মাউন্ট চত্বরে উপরোল্লিখিত ‘ডোম অফ দ্য রক’ স্থাপনাটির ২০০ মিটার দক্ষিণে রয়েছে ধূসর সীসায় (lead) আচ্ছাদিত গম্বুজবিশিষ্ট একটি মসজিদ যা সুনির্দিষ্টভাবে ‘মসজিদ আল-আকসা’ নামে পরিচিত। দ্বিতীয় খলিফা হজরত উমর (রা:) ৬৩৭ খ্রিষ্টাব্দে জেরুজালেম বিজয়ের পর পবিত্র পাথরের দক্ষিণে একটি ছোট মসজিদ নির্মাণ করেন। পরবর্তীতে উমাইয়া খলিফা আবদুল মালিক এই মসজিদটির পরিবর্তন ও পরিবর্ধন করেন যার কাজ শেষ হয় ৭০৫ খ্রিষ্টাব্দে তাঁর ছেলে আল-ওয়ালিদের শাসনামলে। কালের পরিক্রমায় বহুবার মসজিদটি সংস্কার ও পুনর্গঠন করা হয় – যোগ করা হয় গম্বুজ, মিম্বর, মিনারত।

Masjid al-Aqsa: al-Fakhariyya Minaret

Masjid al-Aqsa: Entrance

Al Aqsa: hypostyle prayer hall

Masjid al-Aqsa: hypostyle prayer hall

Al Aqsa: Interior

Masjid al-Aqsa: Interior

১০৯৯ সালে ক্রুসেডাররা জেরুজালেম দখল করার পর মসজিদটি একটি প্যালেস এবং চার্চ হিসেবে ব্যবহৃত হয়। অবশেষে সালাহউদ্দীন আইয়ুবী ১১৮৭ খ্রিষ্টাব্দে জেরুজালেম পুনর্দখল করেন এবং পুনরায় স্থাপনাটিকে মসজিদে রূপান্তরিত করেন। সালাহউদ্দীনের পূর্বসূরি সেলজুক আমির নূরউদ্দীন জঙ্গি ১১৬৮ সালে মসজিদটির জন্য সিরিয়া থেকে আইভরি (হাতির দাঁত) ও কাঠের কারুকাজ করা একটি সুদৃশ্য মিম্বর তৈরির নির্দেশ দেন যার কাজ শেষ হয় তাঁর মৃত্যুর পর। জেরুজালেম পুনর্দখলের পর ১১৮৭ সালে সালাহউদ্দীন মিম্বরটি প্রতিষ্ঠা করেন। ১৯৬৯ সালে একজন অস্ট্রেলীয় পর্যটকের সন্ত্রাসমূলক অগ্নিসংযোগে মসজিদের দক্ষিণপূর্ব অংশসহ দ্বাদশ শতাব্দীর কারুকার্যপূর্ণ মিম্বরটি পুড়ে যায়, তার জায়গায় এখন রয়েছে একটি Replica বা অনুকৃতি।

Masjid al-Aqsa: Original Saladin Minbar: Photo Credit: Matson collection 1914

নামের বিভ্রান্তি

মুসলিম বিশ্বে আলোচ্য স্থাপনা দুটির নাম ও উৎপত্তি নিয়ে বেশ কিছু বিভ্রান্তি ও Conspiracy Theory প্রচলিত আছে। নিচের ছবিতে জেরুজালেমের হারাম শরীফে স্থাপনা দুটির তুলনামূলক অবস্থান তুলে ধরা হয়েছে যা এদের ভিন্নতা বুঝতে সহায়ক হবে।

Dome of the Rock and Masjid al Aqsa in al-Haram ash-Sharif

Dome of the Rock and Masjid al-Aqsa in al-Haram ash-Sharif

এটা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে কুর’আনে সুরা ইসরায় (বনী ইসরাঈল) মক্কার ‘মসজিদ আল হারাম’ থেকে ‘মসজিদ আল আকসা’ বা দূরবর্তী মসজিদে রাসূল(সা:) এর ইসরা বা রাত্রিকালীন ভ্রমণের (The Night Journey) বিষয়টি যখন নাজিল হয়, তখন তা বিশেষভাবে একটি জায়গাকে নির্দেশ করে, আজকের আল আকসা মসজিদ ভবনটিকে নয়। জেরুজালেম সেসময় রোমানদের শাসনাধীন ছিল।

“সকল মহিমা তাঁর যিনি স্বীয় বান্দাকে রাত্রিবেলায় ভ্রমণ করিয়েছিলেন মসজিদে হারাম (পবিত্র মসজিদ) থেকে মসজিদে আকসা (দূরবর্তী মসজিদ) পর্যন্ত, যার চারদিকে আমি পর্যাপ্ত বরকত দান করেছি যাতে আমি তাঁকে কুদরতের কিছু নিদর্শন দেখাতে পারি। নিশ্চয়ই তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা।” আল কুর’আন – ১৭ঃ১”

“Exalted is He who took His Servant by night from al-Masjid al-Haram to al-Masjid al-Aqsa, whose surroundings We have blessed, to show him of Our signs. Indeed, He is the All-Hearing, the All-Seeing.” Al Qur’an – 17:1

রাসূলের(সা:) মৃত্যুর পর ৬৩৭/৬৩৮ খ্রিষ্টাব্দে দ্বিতীয় খলিফা উমরের(রা:) সময় মুসলিমরা জেরুজালেম জয় করে। এরপর হাদিসের বিশদ বর্ণনা অনুসারে টেম্পল মাউন্টের কেন্দ্রে অবস্থিত পবিত্র পাথরটিকে রাসূলের মি’রাজে গমনের স্থান হিসেবে নিরূপণ করা হয় এবং এর কিছু দক্ষিণে একটি মসজিদ স্থাপন করা হয়। পরবর্তী বহু শতাব্দী পর্যন্ত পরিবর্তিত-পরিবর্ধিত মসজিদ ভবন এবং ডোম অফ দ্য রক স্থাপনা সহ পারিপার্শ্বিক পুরো টেম্পল মাউন্ট এলাকাটিই মুসলিমদের কাছে কুর’আনে বর্ণিত ‘মসজিদ আল আকসা’ নামে এবং মসজিদ ভবনটি ‘আল-জামই আল-আকসা’ নামে পরিচিত ছিল। ষোড়শ শতকে অটোমান শাসনামলে মসজিদের লাগোয়া টেম্পল মাউন্ট চত্বরটির ব্যাপক নির্মাণ ও সংস্কার কাজ সাধন করে এলাকাটিকে আল-হারাম আশ-শরীফ (the Noble Sanctuary) নামকরণ করা হয়। অন্যদিকে মসজিদ ভবনটি তখন থেকে ‘মসজিদ আল-আকসা’ নামে পরিচিত হয়। অধুনা এই পরিচয়টিই বহুল ব্যবহৃত। সামগ্রিকভাবে একই চত্বরে অবস্থিত Qubbat as-Sakhra বা ডোম অফ দ্য রক নামে পরিচিত স্থাপনাটি ঠিক মসজিদ হিসেবে নির্মিত নয়, যদিও এর ভেতরেও নামাজ পড়া হয়। শুক্রবারের জুম্মার নামাজে ইমাম মসজিদ আল-আকসাতে দাঁড়ান, ডোম অফ দ্য রকের অভ্যন্তরে তুলনামূলক স্বল্প-পরিসর স্থানে এসময় সাধারণত মহিলারা নামাজ আদায় করেন। স্বতন্ত্র হলেও এটা জানা জরুরী যে প্রায় ১৩০০ বছরের পুরনো ঐতিহ্য সম্বলিত গুরুত্বপূর্ণ এ দু’টি স্থাপনাই মুসলিমদের তৈরি এবং পুরো এলাকাটিই তাদের জন্য পবিত্র স্থান (الحرم الشريف – the Noble Sanctuary) হিসেবে গণ্য।

Jerusalem: Old City

জেরুজালেমের হারাম শরীফের ইতিহাস ও স্থাপত্যশৈলীর উপর আরও বিশদ ভাবে জানতে চাইলে দেখুন প্রিন্সটন বিশ্ববিদ্যালয়ের ইন্সটিটিউট অফ অ্যাডভান্সড স্টাডিজের এমারিটাস প্রফেসর ও প্রখ্যাত ইসলামের ইতিহাস, স্থাপত্য ও কলা বিশারদ ডঃ ওলেগ গ্রাবারের (Dr. Oleg Grabar) ধারাবিবরণীতে একটি তথ্যবহুল ভার্চুয়াল প্যানোরামিক অডিও-ভিস্যুয়াল ট্যুর

গণতন্ত্র দুর্বল হয়ে স্বৈরতন্ত্র আপাততঃ প্রবল হয়েছে, তবে লড়াই চলবে

by মনোয়ার শামসী সাখাওয়াত

বাংলাদেশে ‘নির্বাচিত’ গণতন্ত্রের নামে স্বৈরতন্ত্র জেঁকে বসেছে। আর প্রতিরোধ আন্দোলনের বন্ধ্যাত্ব সামষ্টিক মানসে এনেছে হতাশা আর নির্বেদ। ১৯৭১ সালে স্বাধীনতা সংগ্রামের মধ্য দিয়ে বাংলাদেশের জন্ম বাঙালি মুসলমানের সামষ্টিক চেতনায় একটি উজ্জীবন সৃষ্টি করেছিল। ১৯৭৪ সালের দুর্ভিক্ষ ও তৎকালীন সার্বিক মাৎস্যন্যায় জাতির মানসে সেই উজ্জীবনকে ক্ষণস্থায়ী করে বয়ে এনেছিল একটি দীর্ঘমেয়াদী অবসাদ ও ক্লেদ। জাতীয় মানসের সেই বিষণ্ণ নির্বেদ ও স্বপ্নভঙ্গজাত আত্মগ্লানি ও আত্মপ্রত্যয়রিক্ত দিকনির্দেশহীনতা থেকে বাংলাদেশকে পুনরায় জেগে উঠতে অপেক্ষা করতে হয়েছিল ১৯৯০ সালের গণঅভ্যুত্থান পর্যন্ত।

কিন্তু ২০১৪ সালে এসে মনে হচ্ছে বাংলাদেশের গণতন্ত্র অন্তঃসারশূন্য হয়ে পড়েছে। প্রাণহীন খোলসসর্বস্ব গণতন্ত্র কেবল আনুষ্ঠানিকতায় পর্যবসিত হয়েছে। সংবিধান একটি অন্তর্বিরোধপূর্ণ দলিলে পরিণত হয়ে জাতির আশা আকাঙ্খার প্রতিফলনে ব্যর্থ হয়েছে। জাতীয় সংসদ অকার্যকর একটি আনুষ্ঠানিক প্রতিষ্ঠানে পরিণত হয়েছে। রাজনৈতিক দলগুলো একনায়কতান্ত্রিক হয়ে উঠেছে। গণতন্ত্রের নামে দলীয় গোষ্ঠীতন্ত্র প্রবল হয়ে দুর্নীতি ও দুর্বৃত্তায়নকে সর্বব্যাপী করে তুলেছে। গণতন্ত্রের যে একটি অনুসঙ্গ এতদিন জনগণের সরাসরি অংশগ্রহণকে অন্তত একদিনের জন্য হলেও সম্ভবপর করেছে, সেই নির্বাচনকেও যাচ্ছেতাই রাজনৈতিক ব্যভিচারের মাধ্যমে একটি প্রহসনে পরিণত করা হয়েছে।

আর জাতির গণতান্ত্রিক অভিযাত্রার এই অধোগতির ধারাকে প্রতিরোধ সংগ্রামের ভেতর দিয়ে সঠিক পথে পরিচালিত করার যে রাজনৈতিক আন্দোলন ও নেতৃত্ব আমরা বর্তমানে দেখতে পাই তা প্রয়োজনের তুলনায় অপর্যাপ্ত ও দুর্বল। এক্ষেত্রে সাংগঠনিক দুর্বলতা যেমন রয়েছে, তার চাইতেও বেশী রয়েছে মতাদর্শিক, রণনৈতিক ও রণকৌশলগত অপরিপক্কতা ও অদূরদর্শিতা। মেধাবী, মননশীল ও সৃজনশীল নেতৃত্ব ও কর্মসূচির অভাবে প্রতিরোধ সংগ্রাম ও আন্দোলন গতানুগতিকতার গণ্ডিতে আবদ্ধ। জনসম্পৃক্ত মতাদর্শ, নেতৃত্ব, কর্মপরিকল্পনা ও কর্মপ্রয়োগের অভাবে রাজনৈতিক আন্দোলন বন্ধ্যাত্বের চোরাবালিতে মুখ থুবড়ে পড়েছে। শুধুমাত্র পেশিশক্তিনির্ভর ও ফায়দালোভী রাজনৈতিক পেশাদারদের দিয়ে ব্যাপক গণভিত্তিক রাজনৈতিক আন্দোলন সংগ্রাম দীর্ঘস্থায়ী করা যায় না। ‘নির্বাচিত’ স্বৈরতন্ত্র এই সুযোগে ক্রমাগত ফ্যাসিবাদী হয়ে ওঠে এবং দেশী-বিদেশী সমর্থক গোষ্ঠীর সহায়তায় আরও সুসংহত হতে থাকে।

জাতীয় চেতনায় মনঃস্তাত্ত্বিক শূন্যবোধের উদ্ভব ঘটেছে

বর্তমান বাংলাদেশের প্রেক্ষিতে বলা যায় যে, একটি সংঘবদ্ধ, সুসংহত, মতাদর্শভিত্তিক রাজনৈতিক নেতৃত্ব ও সংগঠনের জনসম্পৃক্ত ব্যাপক প্রতিরোধ সংগ্রামের অনুপস্থিতির কারণে একটি জাতিব্যাপী রাজনৈতিক, সাংস্কৃতিক, সামাজিক ও মনঃস্তাত্ত্বিক শূন্যবোধের উদ্ভব ঘটেছে। এই বাস্তব ও ব্যাপক নিটশীয় শূন্যবোধের প্রতিক্রিয়ায় জাতির সংবেদনশীল ও মননশীল চেতনা ও মানসে এক যন্ত্রণাকাতর, বিষণ্ণ মনোবেদনা ও ব্যর্থতাজাত অবসাদ অনুভূত হচ্ছে। ব্যক্তিগত চাওয়া পাওয়া অথবা সাফল্য ব্যর্থতা থেকে এই সামষ্টিক বেদনা ও যন্ত্রণা পরিমাণগত ও গুণগত উভয়দিক থেকেই আলাদা। জাতি, দেশ, রাষ্ট্র প্রভৃতি নিয়ে যেসব মননশীল ও সৃজনশীল নাগরিকেরা ভাবেন ও সক্রিয় হবার চেষ্টায় ও চর্চায় ব্যাপৃত থাকেন, তাঁরা যে সামাজিক শ্রেণী ও স্তরেই অবস্থান করুন না কেন, তাঁদের চেতনায় ও মননে এই জটিল ও কুটিল সংকটজাত সংবেদনা ও সংক্ষোভ প্রতিফলিত ও প্রকাশিত হবেই। আর এই মনোবেদনার একটি গুরুত্বপূর্ণ অনুসঙ্গ হল অসংগঠিত ও অসংবদ্ধ, বিচ্ছিন্ন ও বিযুক্ত ব্যক্তি-নাগরিকদের একান্ত অপারগতাজাত অসহায়ত্ববোধ ও তৎসংলগ্ন আত্মগ্লানি ও অপরাধবোধ।

উত্তর-ঔপনিবেশিক ও উত্তরাধুনিক জাহিলিয়া

এই বিষয়টি খোলাসা করতে মহামতি কার্ল মার্ক্সের একটি বিখ্যাত উক্তির আশ্রয় নেয়া যেতে পারে। তিনি বলেছিলেন যে দার্শনিকেরা এ যাবৎ ইতিহাসের শুধু ব্যাখ্যা বিশ্লেষণের মধ্যেই নিজেদেরকে ব্যাপৃত রেখেছেন, কিন্তু যা আরো বেশী কাম্য তা হল ইতিহাসের পরিবর্তনের জন্য কাজ করা, শুধু ব্যাখ্যা বিশ্লেষণ নয়। বুদ্ধিবৃত্তির এই মহান দায় কাঁধে নিলে যে কোন মননশীল নাগরিক একধরণের বিদগ্ধ অপারগতার মনোযন্ত্রণায় আক্রান্ত হতে বাধ্য। জাতি-দেশ-রাষ্ট্র বিবর্তনের এমন এক বন্ধ্যা ক্রান্তিকাল অতিক্রম করছে, যখন সামাজিক শুভশক্তিগুলো নিঃসঙ্গ, বিযুক্ত, অসংঘবদ্ধ ও নেতৃত্বহীন আর সামাজিক অশুভশক্তিগুলো দেশী-বিদেশী প্রেক্ষাপটে অনেক বেশী একাট্টা ও সক্রিয়। সর্বব্যাপী আঁধি, নেতি ও অকল্যাণের এই কৃষ্ণপক্ষকেই বোধকরি উত্তর-ঔপনিবেশিক ও উত্তরাধুনিক জাহিলিয়া বলে বয়ান করা যেতে পারে। কর্পোরেট সাম্রাজ্যবাদ বিশ্বায়নের মাধ্যমে যখন পৃথিবীব্যাপী একধরণের পণ্যসম্ভোগবাদী ও আগ্রাসী বিশ্বব্যাবস্থা কায়েম করেছে, তখন নিম্নবর্গ ও প্রান্তিক ব্যক্তি, শ্রেণী, সম্প্রদায় ও জাতি হিসেবে স্বাধীনভাবে আত্মপ্রকাশ ও আত্মবিকাশের সুযোগ ও সম্ভাবনাগুলো অনেকাংশেই অপসৃয়মান।

বিশ্ব মুসলিম সভ্যতার নবজাগরণ ও বাংলাদেশ

এর সঙ্গে রয়েছে মহান এক আল্লাহর প্রতি সমর্পণকে সর্বোচ্চ মর্যাদা দিয়ে প্রতিষ্ঠাকামী আত্মিক শ্রেয়োবোধ ভিত্তিক বিশ্ব মুসলিম সভ্যতার নবজাগরণকে নস্যাৎ করতে সদা সতর্ক ও প্রস্তুত পাশ্চাত্য ও প্রাচ্যের বিভিন্ন সভ্যতার একক অথবা যৌথ যুদ্ধাভিযান। সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলিম জনগোষ্ঠীর দেশ হিসেবে বাংলাদেশও এই আন্তর্জাতিক সমীকরণের বাইরে নয়। ‘জঙ্গিবাদ’, ‘সন্ত্রাসবাদ’ ও ‘মৌলবাদ’ দমন বা নির্মূলের দোহাই দিয়ে গণতন্ত্রের ন্যূনতম পূর্বশর্তগুলোকে উপেক্ষা ও বিসর্জনের বিপজ্জনক ডিসকোর্স আমরা বাংলাদেশে বেশ জোরেশোরেই শুনতে পাই। এই ডিসকোর্সের তাত্ত্বিক গুরুরা প্রকারান্তরে জুডিও-খ্রিষ্টান নব-ক্রুসেড ও ভারতীয় আধিপত্যবাদকেই প্রমোট করে চলেছেন।

চাই আত্মিক চেতনায় বলীয়ান আদর্শভিত্তিক নতুন সৃজনশীল রাজনীতি ও সংস্কৃতি

কাজেই বাংলাদেশে বর্তমানে যে রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক লড়াই চলছে এর যেমন একটি দেশী প্রেক্ষিত রয়েছে, তেমনি এর রয়েছে একটি আঞ্চলিক এবং আন্তর্জাতিক প্রেক্ষিত। তাই ব্যক্তি, শ্রেণী, সম্প্রদায় ও জাতি হিসেবে উপনিবেশ অবস্থা থেকে মুক্তির জন্য একটি দীর্ঘ প্রক্রিয়ার ভেতর দিয়ে ক্রমাগত বিকাশ ও উত্তরণের যাত্রায় অংশগ্রহণ অব্যাহত রাখতে হবে। ১৯৪৭ থেকে ১৯৭১ হয়ে ২০১৪ সাল পর্যন্ত যে স্বাধীনতা ও মুক্তির অভিযাত্রা, সেখানে একটি অভিজ্ঞতা বারবার বেঠোফেনের পঞ্চম সিম্ফনির বিখ্যাত থিমের মত বেজে উঠেছে। আর সেটা হল গণতন্ত্রকে দুর্বল করে ও স্বৈরতন্ত্রকে প্রবল করে কোনও চিরস্থায়ী বন্দোবস্ত কায়েম হতে পারেনি। অন্যদিকে বন্ধ্যা রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন পুনর্গঠিত হয়ে, অথবা পরিবর্তিত হয়ে অথবা নতুন জনসম্পৃক্ত ও আত্মিক চেতনায় বলীয়ান আদর্শভিত্তিক শক্তির আগমনের ভেতর দিয়ে গণতন্ত্রের অগ্রযাত্রা ও প্রগতি বেগবান হয়েছে নানান পালাবদলের মধ্য দিয়ে।

সুতরাং ব্যক্তির একক ও জাতির সামষ্টিক চেতনায় যে সর্বগ্রাসী অবসাদ, হতাশা ও নির্বেদ ইতিহাসের পর্ব-পর্বান্তরে নেমে এসেছিল তা যেমন নতুন সৃজনশীল রাজনীতি ও সংস্কৃতির অভিঘাতে কেটে গিয়েছিল, আশা করা যায় যে এখনকার বন্ধ্যা প্রতিরোধ সংগ্রামও নতুন উদ্যোগে, নতুন কৌশলে, নতুন নেতৃত্বে সফল হয়ে অচিরেই সামষ্টিক মননের তমসা ও স্থবিরতার অবসান ঘটাবে।

আলহামব্রা – ইতিহাস ও স্থাপত্যশৈলী


By শঙ্খচিলের ডানা :

“Rising up above the Red Hill, the royal city of the Alhambra stands proud and eternal, one of the most important architectural structures of the Middle Ages and the finest example of Islamic art left to us in the western world.”

“একগুচ্ছ পান্নার মাঝে যেন একটি মুক্তা” – মুরিশ কবিরা এমনভাবেই বর্ণনা করেছেন আলহামব্রার সৌন্দর্য! স্পেনের মুসলিম সভ্যতা ও স্থাপত্যের শীর্ষ আকর্ষণ গ্রানাডার আলহামব্রা প্রাসাদ ও দুর্গ। নবম শতকে দক্ষিণ স্পেনের সাবিকা পাহাড়ের (Assabika hills) ওপর নির্মিত একটি দুর্গের ভিত্তির ওপর একাদশ শতাব্দীতে আলহামব্রা দুর্গ-প্রাসাদের পত্তন ঘটান স্পেনের শেষ মুসলিম শাসকগোষ্ঠী নাসরিদ বংশের মোহাম্মদ বিন আল আহমার এবং এর পরিবর্তন-পরিবর্ধন চলে পরবর্তী দেড়শ বছর। সমসাময়িক বাইজেন্টাইন এবং আব্বাসীয় মুসলিম স্থাপত্যশিল্পের প্রভাব ছাড়াও আইবেরিয়ান পেনিনসুলায় সুদীর্ঘ আটশ বছরের মুসলিম স্থাপত্যের পরম্পরা এবং নিজস্ব শৈল্পিক উদ্ভাবনার মিশেল ঘটিয়ে তৈরি হয় স্থানীয়ভাবে প্রাপ্ত বিশেষ ধরণের লাল মাটিতে নির্মিত দুর্গ-প্রাসাদ ‘আলহামব্রা’ যার নামের আক্ষরিক অর্থ The Red.

আলহামব্রার স্থাপত্যশৈলী ও অলঙ্করণে উল্লেখযোগ্যভাবে ব্যবহৃত হয়েছে অশ্বখুরাকৃতির খিলান (Calliphal horseshoe arch), জটিল রম্বস আকৃতির আলমোহাদ সেবকা (the Almohad sebka – a grid of rhombuses), আলমোরাভিদ পাম (the Almoravid palm), এবং ত্রিমাত্রিক মুকারনাস ( Muqarnas – stalactite ceiling decorations).

Portico and Pool

The Court of the Lions

Decoration of the Court of the Lions

The Hall of the Ambassadors – a mirador with elaborately ornate walls and ceiling

ইসলামি স্থাপত্যের অন্যতম স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যস্বরূপ আলহামব্রাতে খুঁজে পাওয়া যায় জান্নাতের বর্ণনা অনুযায়ী সৌন্দর্য ও শান্তিবর্ধক রূপে চলমান পানি ও ফোয়ারা, আলো-ছায়া, এবং পত্রপুষ্প-শোভিত বাগানের নয়নাভিরাম ব্যবহার –

The Court of the Water Channel

Sultana’s Garden

আলহামব্রার স্থাপত্যশৈলীতে অলংকার হিসেবে বিশেষভাবে ব্যবহৃত হয়েছে ত্রিমাত্রিক মুকারনাস (Muqarnas – honeycombed stalactite ceiling decorations) যা দশম শতাব্দীতে পারস্য এবং নর্থ আফ্রিকায় প্রায় একইসাথে উদ্ভাবিত মুসলিম স্থাপত্যকলার অনন্য সংযোজন –

Use of Muqarnus in the Hall of the Abencerrajes

Use of Muqarnus in the Alhambra

Arabesque around the windows

ইসলামি স্থাপত্যের অনবদ্য নিদর্শনস্বরূপ আলহামব্রায় খুঁজে পাওয়া যায় জ্যামিতিক নকশা ও ক্যালিগ্রাফির জটিল ব্যবহার। কেবল একটি বিশেষ স্তবকই আলহামব্রার স্থাপত্যে উৎকীর্ণ হয়েছে ৯০০০ বার – لا غالبَ إلا الله (La ghaliba illa Allah – ‘There is no Conquerer but Allah’)

Wa la ghaliba illa Allah – calligraphy on the walls of Alhambra

কেবল নয়নাভিরাম অলঙ্করণই নয়, দুর্গ-প্রাসাদের নিরাপত্তা রক্ষায় ১৩টি ওয়াচ টাওয়ারসহ শক্ত প্রাচীরে ঘেরা আলহামব্রায় গড়ে তোলা হয়েছিল বিশেষ নিরাপত্তা ব্যবস্থা। পাহাড়ের উপরে নির্মিত আলহামব্রা কমপ্লেক্সে পার্শ্ববর্তী ডারো নদীর (the river Darro) পানি কি ভাবে নদীর উৎসে বাঁধ দিয়ে পাহাড়ের ভেতরে সুড়ঙ্গ কেটে কৃত্রিম প্রণালী ও জলাধার নির্মাণ ও জলশোধন-ব্যবস্থা সহযোগে বহুদুর টেনে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল, তা আজও বিস্ময় জাগায়!

১৪৯২ খ্রিষ্টাব্দে স্পেনের রাজা ফার্ডিনান্ড ও রাণী ইসাবেলার হাতে গ্রানাডার পতনের সাথে সমাপ্তি ঘটে আইবেরিয়ান পেনিনসুলায় সুদীর্ঘ আটশ বছরের মুসলিম সভ্যতার গৌরবোজ্জ্বল ইতিহাসের। আগ্রাসী রিকনকিস্তার (Reconquista) জন্য গ্রানাডা ছিল একটি অনন্য বিজয় – বিপুল ধন-সম্পদ ছাড়াও পুরো ইউরোপে মুসলিম স্থাপত্যের শিরোমণি হিসেবে বিবেচিত আলহামব্রা প্রাসাদ তাদের কুক্ষিগত হয়। পরবর্তীকালে আলহামব্রা প্রাসাদ বারবার লুন্ঠিত, ধ্বংসপ্রাপ্ত, এবং কালক্রমে পরিত্যক্ত হয়। দুর্গ-প্রাসাদের বিভিন্ন অংশ ধ্বংস করে অপরিকল্পিত ও বেমানানভাবে গড়ে তোলা হয় অন্যান্য স্থাপত্যকর্ম – যেমন ষোড়শ শতাব্দীতে নির্মিত পঞ্চম চার্লস (Charles V) এর প্রাসাদ। রেনেসাঁযুগীয় স্থাপত্যশৈলীসহ শক্তিশালী উপস্থিতি প্রমাণ করলেও লাস্যময়ী আলহামব্রা প্রাসাদের তুলনায় তা প্রাণহীন, শীতল, জগদ্দল পাথরসম। অবশেষে উনবিংশ শতকে ইউরোপীয় পরিব্রাজক এবং পন্ডিত ব্যক্তিদের উৎসাহে আলহামব্রা দুর্গ-প্রাসাদের পুনরুদ্ধারকাজ শুরু হয়। অধুনা আলহামব্রা স্পেনের সবচাইতে জনপ্রিয় ট্যুরিস্ট অ্যাট্রাকশন গুলোর একটি। তিলোত্তমা আলহামব্রা এখন একটি ইউনেস্কো ওয়ার্ল্ড হেরিটেজ সাইট – যুগেযুগে অসংখ্য গল্প, কবিতা, ও গানের অনুপ্রেরণা!

The Palace of Charles V in the Alhambra

আলহামব্রার ইতিহাস ও স্থাপত্যশৈলী সম্পর্কে আরও বিশদ ভাবে জানতে চাইলে দেখুন –

মাদ্রাসা শিক্ষাঃ সাব-অল্টার্নের ক্ষমতা

খন্দকার রাক্বীব, শিক্ষার্থী, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়


ক্ষমতার প্রশ্নে খুব বড় দু’জন তাত্ত্বিক হলেন গ্রামসি আর ফুকো। গ্রামসির বক্তব্য ছিল হেজেমনিক লোকরা দলিত শ্রেনির লোকদের উপর ক্ষমতাবান। ফুকো এই মতবাদ খারিজ করে দিয়ে বলেন ‘সাব-অল্টার্ন’রাও ক্ষমতাবান হইতে পারে। তার বিখ্যাত উক্তি ছিল ‘পাওয়ার ইজ ইভরিহোয়ার’।

ফুকোর এই বক্তব্য আমার চিন্তার নতুন ধার খুললো। আমরা যারা বিশ্ববিদ্যালয়ের গণ্ডিতে বসে ওরিয়েন্টাল ডিসকোর্স খারিজ করে পশ্চিমা কিছু তাত্ত্বিকের তত্ত্ব নির্ভর করে আমাদের মাদ্রাসা শিক্ষা নিয়ে নেতিবাচক ধারণা তৈরি করি তা যথার্থ না। আমাদের জানা কথা যে উপমহাদেশে ‘মেইনস্ট্রিম’ শিক্ষাধারার বাইরে মাদ্রাসা শিক্ষার ‘ইন্সটিটিউশনালাইজেশন’ শুরু হয় মূলত ১৮৫৭ সালের সিপাহি বিপ্লবের পরে, এক ধরনের উপনিবেশবিরোধি আন্দোলনের মোড়কে। ১৮৩১ সালে বালাকোটের যুদ্ধে পরাজয়ের পর মুসলিম শিক্ষাবিদরা এবং ফারায়েজিরা একটা বিশাল ধাক্কা খায়। পরবর্তিতে ১৮৫৭সালে সিপাহি বিপ্লবে ফারায়েজি মুসলিমরা উপনিবেশবাদবিরোধী সিপাহি আন্দোলনে সরাসরি অংশগ্রহণ করে আবার পরাজিত হয়। যে পরাজয়ের মাশুলও তাদের দিতে হয় চরমভাবে। শেরশাহ’র ‘সড়ক-ই-আজম’ এর পাশে এমন কোন গাছ ছিলনা যার পাশে মুসলিম উলামাদের লাশ ঝুলানো ছিলনা।

উপনিবেশবাদি শক্তির বিরুদ্ধে মুসলিম উলামারা যখন এভাবে টিকতে ব্যর্থ হচ্ছিল তখন তারা উপনিবেশবিরোধি আন্দোলনের চিহ্ন আর নিজস্ব স্বকিয়তা ও ধর্মীয় মূল্যবোধ টিকিয়ে রাখতে সমাজের মূল স্রোতধারার বাইরে চলে যায়। ফারায়েজিদের সহায়তায় নিজস্ব শিক্ষাব্যবস্থা চালু করে। অসংখ্য মাদ্রাসা-মক্তব তৈরি করে। মাওলানা নানুতবি এসময়ে তৈরি করেন দেওবন্দ মাদ্রাসা।


তারা উপনিবেশবাদবিরোধি সংগ্রামে পর্যদুস্ত হয়ে এক ধরণের রেসিস্ট্যান্স মনোভাব নিয়ে ‘প্রান্তিক’ পর্যায়ে চলে যায়। আজো তারা ফিরে আসেনি। আমরাও তাদের দূরে ঠেলে দিয়েছি, কখনো কাছে টানার চেষ্টা করিনি, সংকীর্ন রাজনৈতিক কারণ আর একান্ত প্রয়োজন ছাড়া। তাদের সুযোগ-সুবিধা, সুখ-দুঃখ তাদের ভাষায় না বুঝে আমাদের ভাষায় বুঝতে চেয়েছি। আমরা নিজেদের ‘কেন্দ্র’ ভেবে ওদের ভাবলাম ‘প্রান্তিক’ হিসেবে। প্রান্তের ক্ষমতায়ন অস্বীকার করলাম, যেমন করি প্রান্তে যেতেও।  যেটা ছিল আমাদের মারাত্মক ভুল।


পবিত্র কুরআনে ‘সূরা ইয়াছিনে’ পড়েছিলাম  ‘‘জনপদের প্রান্ত থেকে এক লোক শহরবাসির কাছে দৌড়াতে দৌড়াতে এসে বলল ‘হে আমার জনপদের লোকেরা তোমরা দয়াময় আল্লাহ্‌র এ রসুলদের অনুসরণ কর। এরা এমন রসুল যারা তোমাদের কাছে কোন প্রতিদান চায় না।’ যারাই তার অনুসরণ করবে তারাই হবে হেদায়াত প্রাপ্ত। ……আফসোস যদি আমার জাতি এটা জানতে পারত(আয়াত-২০-২৬)’’


উপরের এই আয়াত সমূহ আমাকে খুব ভাবিয়েছে এই যুক্তিতে যে, এখানে পষ্টভাবে প্রান্তিক শক্তির কথা বলা হয়েছে। আমরা যারা নিজেদের কেন্দ্রের মানুষ ভাবি, আমাদের জানার ক্ষেত্রে অনেক ঘাটতি থাকে, যা আল্লাহ’র ভাষায় ‘আফসোস যদি কেন্দ্রের লোকরা এটা জানত’/ এটাও পষ্ট যে, প্রান্তিকরা কিছু কিছু ক্ষেত্রে কেন্দ্রের থেকেও ভালো যানে, এবং অনেক ক্ষেত্রে সফলও বেশী। যা আমরা বুঝতে পারি না, অনেক ক্ষেত্রে অস্বীকার করি। আজ আমাদের মাঝে কেন্দ্রে যাবার প্রবনতা বেশী, কেউ প্রান্তিক হতে চায় না। অথচ আরাফাতের ভাষণের পর ইসলাম ধর্মের প্রচারকরা সবাই প্রান্তে প্রান্তে ছড়িয়ে গেছে। উপনিবেশবাদি আর সাম্রাজ্যবাদীদের দেখি তারাও প্রান্তে প্রান্তে ছড়ানো। মার্কিন গবেষকদের একটা বিশাল অংশ আছে যারা কখনো তাদের নিজ দেশের রাজধানী শহরেও যায়নি, কিন্তু ঠিক-ই মধপ্রাচ্যের কোন একটা অঞ্চলে এসে আরবি ভাষা শিখে নিজের থিসিস দেশে গিয়ে জমা দিচ্ছে। আমাদেরও প্রান্তে যাওয়ার মানসিকতা তৈরি করতে হবে। আমেরিকা না, আফ্রিকাতেও উচ্চ শিক্ষা গ্রহণ করা যায় সে চেতনা লালন করা দরকার।


মাদ্রাসা শিক্ষিত প্রান্তিক জনগোষ্ঠী তাই বলা চলে নিজেদের অবস্থান থেকেও ক্ষমতাবান। মনে রাখা দরকার, একরোখা চিন্তা অনুকরণে আমরা যখন এগ্রিকালচারকে  এগ্রিবিজনেসের দিকে নিয়ে যাচ্ছি, তখন তারা আজও আমাদের সে আবহমান ‘গ্রামীণ’ সংস্কৃতি আর এগ্রিকালচারকে টিকিয়ে রেখেছে।


রেনেসাঁ যুগে অসংখ্য পশ্চিমা তাত্ত্বিকদের অনেকের লেখায় দেখেছি, আমাদের ভারতীয় মুসলিমদের লেখার উদ্ধৃতি দিতে। আমাদের মনে রাখা দরকার ১৮৩৫সালের আগে এখানকার মুসলিমদের ভাষা ছিল ফার্সি আর উর্দু। মুসলিমরা ঐ সময়ে সাহিত্য-কলা-সমাজ-বিজ্ঞান-আইন ইত্যাদি ক্ষেত্রে অসংখ্য বই লিখেছে আরবি-ফার্সি-উর্দু ভাষায়। যেগুলো আমাদের ঐতিহ্য, আমাদের সম্পদ, আমাদের গর্ব। এগুলো হারিয়ে যাচ্ছে, যা সংরক্ষন করা জরুরী। রাজা রামমোহনের পরে এগুলো নিয়ে খুব কম লেখালেখি হয়েছে। আমাদের জ্ঞানতাপস আব্দুর রাজ্জাক একসময় আফসোস করেছিলেন আমাদের মাঝে ‘আরবি-ফার্সি-উর্দু’ ভাষা চর্চা হারিয়ে যাচ্ছে বলে। মাদ্রাসা শিক্ষিতরা এখনো এগুলো ধারণ করে-লালন করে, কিন্তু প্রকাশ খুব কম-ই করে।

সম্প্রতি তাদের সরকারি স্বীকৃতির কথা উঠেছে, কিন্তু আমরা আবার আগের ভুল করছি। আমাদের মত করে তাদের সমস্যা ব্যাখ্যা করছি, তাদের উপর আমাদের চিন্তা চাপিয়ে দিচ্ছি। তাদের সুযোগ-সমস্যা তাদের মত বুঝতে চাই নি। তাদের সমস্যা তাদের মুখে শুনতে হবে, তাদের মত করে তাদের স্বীকৃতি দিতে হবে। আমাদের মত করে ‘মেইনস্ট্রিম’ না ভেবে তারা কিভাবে তাদের ‘মেইনস্ট্রিম’ ভাবছে সেটা বিবেচনা করতে হবে। তবেই প্রান্তিকতার বয়ান একটা সুনির্দিষ্ট যথার্থ জায়গায় নিজেকে সমাসীন করতে পারবে।

বাংলাদেশ রাষ্ট্রে ‘সন্ত্রাসবাদ’ আর ‘মিথ অব ইন্ডিফেন্ডেন্স’ এর পুনর্পাঠ

খন্দকার রাক্বীব, শিক্ষার্থী, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়

বাংলাদেশ রাষ্ট্র সাম্রাজ্যবাদের ‘ওয়ার অন টেরর’ প্রকল্পের আওতায় গত বছর যে ‘সন্ত্রাসবাদবিরোধী আইন’ পাস করেছে তার ভয়ঙ্কর আত্মঘাতী স্বরূপ দিন দিন উন্মোচিত হচ্ছে। ৭৪এর বিশেষ ক্ষমতা আইনের মতো এই কালো আইনকে রুখে দেওয়া রাষ্ট্রের প্রতিটি নাগরিকের অবশ্য কর্তব্য। এক্ষেত্রে জুলফিকার আলি ভুট্টো প্রবর্তিত ‘মিথ অব ইন্ডিফেন্ডেন্স’ আর সলিমুল্লাহ খান প্রবর্তিত সন্ত্রাসবাদ কেন্দ্রিক ‘ত্রাসনীতিঃ বিচার না বারোয়ারী’ এর পুনর্পাঠ জরুরী। জানার কথা যে, সন্ত্রাসবাদের এংরাজি প্রতিশব্দ ‘টেররিজম’এর উৎপত্তি মূলত ফরাসি দেশে ১৭০০ খ্রিস্টাব্দের শেষ দিকে। সেকালে জনগণের বড় বড় আন্দোলন রোধ করার মতলবে ক্ষমতাসীন রাষ্ট্র বা সরকার সমাজে ভয়ভীতি ছড়ানোর চেষ্টা করতেন। এই ধরণের চেষ্টার নাম-ই এক পর্যায়ে দাঁড়িয়েছিল ‘টেররিজম। জগতখ্যাত ফরাসি বিপ্লবের বিশেষ এক বছরে ১৭৯৩-৯৪তে ডাক্তার গিয়োটিন প্রবর্তিত যন্ত্র তলোয়ারে যখন আনুমানিক বিশ হাজার লোকের মাথা কাটা হয়, তখনকার সময়কেই প্রথম বিবেচনা করা হয় ‘রেইন অব টেরর’ হিসেবে। যার বাঙ্গালায় সহজ বয়ান এখন ত্রাসের রাজত্ব।

সন্ত্রাসবাদের এই বয়ান জ্ঞানতাত্ত্বিকভাবে উপনিবেশবাদী রাষ্ট্রে ছড়িয়ে দেয়ার মূল দোসর জোসেফ কনরাডোর মত ঔপোন্যাসিকরা আর নীৎসেদের মত নৈরাজ্যবাদী দার্শনিকরা। যার নজির আমরা বিংশ শতাব্দীতে আমাদের এই দেশে দেখেছি। যখন এখনকার মানুষদের অসহযোগ, অহিংস, খেলাফত আর সত্যাগ্রহের মত স্বাধিকার আন্দোলনের লড়াইগুলোকে ত্রাস হিসেবে হাজির করা হয়েছে। যেমন এখন করা হচ্ছে জায়নিস্ট কর্তৃক ফিলিস্তিনি মুসলমানদের আর সিসি কর্তৃক মিসরীয় মুসলিমদের সন্ত্রাসী হিসেবে অভিহিতকরণ। দেশে দেশে সংঘঠিত জনগণের আন্দোলনকে এভাবেই সাম্রাজ্যবাদীদের ‘ওয়ার অন টেরর’এর আওতায় আনা হচ্ছে। মনে হচ্ছে বাংলাদেশ রাষ্ট্র সম্প্রতি নিজেকে এই প্রকল্পে জড়িয়ে ফেলছে, যার পরিণাম হতে পারে ভয়াবহ।

জানা কথা যে, টেররের সাথে টেরিটরি তথা ভূখণ্ডের এক ধরণের সম্পর্ক থাকে। দুনিয়া তাবত বর্তমান সাম্রাজ্যবাদীদের সাথে যুদ্ধরত একমাত্র গোষ্ঠী আল-কায়েদা যখন ৯/১১এর ঘটনায় অভিযুক্ত হল, তখন-ই এই সন্ত্রাস আর টেররের সংজ্ঞা নিয়ে গবেষক আর ভাষাতাত্ত্বিকরা বিপাকে পড়ে গেলেন। এক কালের নাস্তিক দেরিদা যখন থেকেই তাঁর অবিনির্মাণ তত্ত্ব নিয়ে জ্ঞানরাজ্যে হাজির হন, তখন থেকেই এই ‘টেররিজম’ ধারণার সমালোচনা করে আসছেন। কিন্তু এই জ্ঞানরাজ্যে আল কায়েদা প্রশ্ন হাজির হওনের সাথে সাথে তিনি নিজ অবস্থান থেকে কেমন করে উল্টে গেলেন।

এশিয় মুসলিমদের খেলাফতি পতনের পর হেজেমনিক পশ্চিমা কর্তৃক তৈয়ার করা নয়া বিশ্ব ব্যবস্থার পক্ষে সাফাই গাওয়া ফ্রান্সিস ফুকুয়ামার ‘ইন্ড অব দ্যা হিস্ট্রি’র মত দেরিদা তাঁর ‘philosophy in the time of violence’এ পরিষ্কারভাবে বলেছিলেনদুই দলের এক দলকে যদি আমার বেছে নিতেই হয় তো আমি আমেরিকা আর ইউরোপকেই বেছে নিব। আমেরিকা আর ইউরোপের বিরুদ্ধে, তাদের রাজনীতির চেহারা আর ‘সন্ত্রাসবিরোধি জোট’ নিয়ে আমার অনেক নালিশ। তবু আমি শত দোষ সত্ত্বেও আইন যাদের পক্ষে আর যারা শত সত্য সত্য বেঈমানি আর ওয়াদাভাঙ্গার বৈফল্য সত্ত্বেও গণতন্ত্র, আন্তর্জাতিক বিধি ও ব্যবস্থার পক্ষে একজোট শেষবিচারে সেই দলেরই পক্ষ নেব।”

সলিমুল্লাহ খানরাও এরকম ২০০৫সালে লেখা ত্রাসনীতির প্রশ্নে মজলুমের পক্ষে অবস্থান নিয়েছিলেন, তাদের জন্য কলম ধরেছিলেন, কিন্তু আজ শেষ বিচারের সময়গুলোতে আর মজলুমের পক্ষে রইলেননা, তাদের বিরুদ্ধেই নব নব তত্ত্ব হাজির শুরু করলেন।

জীবনের সায়াহ্ন বেলায় দেরিদার গুরু লাকা নিজেদের অবস্থান ভুল বুঝতে পেরে স্বীকার করেছিলেন, পশ্চিমা সভ্যতার কথিত অনুন্নত দুনিয়ার বিরুদ্ধে ওয়ার অন টেরর বর্ণঘৃণা আকারে হাজির হবে। তাঁর বক্তব্য যথার্থতার দিকেই আগাচ্ছে। আমার মনে হচ্ছে সলিমুল্লাহ খানদের ‘মিথ অব ইন্ডিফেন্ডেন্স’ আর নব সন্ত্রাসবাদের বয়ান জনগণের সামনে ঘৃণা আকারে সেরকম হাজির হতে পারে। যদি না তারা ওয়ার অন টেররের তাৎপর্য গভীরভাবে অনুধাবন করতে না পারেন, বুঝতে না পারেন জনগণের মনের কথা, হাজির না করতে পারেন ‘মিথ অব ইন্ডিফ্যান্ডেন্স’এর বদলে ‘ফ্যাক্ট অব ইন্ডিফেন্ডেন্স’এর বয়ান।


পাদটীকাঃ রাষ্ট্র মানেই সন্ত্রাস, তবে সন্ত্রাস মানেই রাষ্ট্র না (হেবারমাস, ২০০৩)।

সমকালীন বাঙালি মুসলমান তরুণ প্রজন্মের ইসলাম-বিমুখতা প্রসঙ্গে একটি বিশ্লেষণ

মনোয়ার শামসী সাখাওয়াত

সমকালীন বাঙালি মুসলমান মধ্যবিত্ত ও উচ্চ-মধ্যবিত্ত শ্রেণীর সাধারণ-শিক্ষায়-শিক্ষিত তরুণ প্রজন্মের মধ্যে ‘প্রগতিশীলতা’ ও ‘আধুনিকতা’র নামে একধরনের ইসলাম-বিমুখতা (এমনকি বিদ্বেষ) লক্ষ করা যায়। এই শ্রেণীর তরুণেরা পাশ্চাত্য এনলাইটেনমেন্ট চিন্তার প্রভাবে ইউরোপীয় ইহজাগতিক ও ধর্মনিরপেক্ষ ভাবাদর্শের প্রতি সাধারণত আকৃষ্ট হয়ে থাকে। কিন্তুতারা ভুলে যায় যে ইউরোপীয় ইহজাগতিকতা ও ধর্মনিরপেক্ষতার বিকাশ ঘটেছিল সেখানকার ইতিহাসের একটি বিশেষ প্রেক্ষিতে। সেটা আসলে ঘটেছিল মধ্যযুগের খ্রিষ্টীয় চার্চের নিপীড়ন ও শোষণের বিরুদ্ধে বুর্জোয়া উত্থানের বিশেষ ইতিহাসের প্রেক্ষাপটে।

অথচ বাংলার ইতিহাসে ইসলামের আবির্ভাব ও ভূমিকা মধ্যযুগের খ্রিষ্টান ধর্মের মত নয়। একটি তীব্র সামাজিক নিপীড়নমূলক হিন্দু বর্ণভেদ প্রথার বিপরীতে মুক্তিদায়ী চেতনা হিসেবে মধ্যযুগের বাংলায় ইসলামের আগমন। এই জনপদের সংখ্যাগরিষ্ঠ নিম্নবর্গ কৃষিজীবী শ্রেণী যাঁরা আর্য বর্ণভেদ সমাজব্যবস্থার অধীনে কোনও যথার্থ স্থান পাননি, তাঁরা প্রথমে বৌদ্ধ ধর্মের সমতাভিত্তিক ব্যবস্থায় আশ্রয় খুঁজেছেন এবং পরবর্তী্কালে সুমহান ইসলামের আওতায় এসে সমতার মর্যাদা অর্জনে প্রয়াসী হয়েছেন।

পরবর্তীকালে ইংরেজ আমলে এই বাঙালি মুসলিম কৃষক শ্রেণীই ‘চিরস্থায়ী বন্দোবস্ত’ প্রথার অধীনে পুনরায় শোষণ বঞ্চনার শিকার হয়েছেন বর্ণ হিন্দু জমিদার শ্রেণীর দ্বারা। এই বর্ণ হিন্দু জমিদার শ্রেণীর জুলুম থেকে ও ইংরেজ ঔপনিবেশিক শাসন থেকে মুক্তি পেতে বাংলার মুসলিম কৃষক শ্রেণী ধারাবাহিকভাবে শহীদ তিতুমীর, হাজী শরীয়তউল্লাহ ও মওলানা ভাসানীর নেতৃত্বে সংগ্রাম করেছেন। এক্ষেত্রেও ইসলাম একটি প্রগতিশীল ও ইতিবাচক ভূমিকা নিয়েছিল। কাজেই মধ্যযুগের ইওরোপে খ্রিস্টান ধর্মের ভূমিকা নেতিবাচক হলেও বঙ্গদেশে ইসলামের ভূমিকা মধ্যযুগ থেকে আজ অবধি অত্যন্ত ইতিবাচক।

বাঙালি মুসলমান কৃষক শ্রেণী পাকিস্তান রাষ্ট্র সৃষ্টির প্রতি সমর্থন দিয়েছিলেন ইসলামের এই ধারাবাহিক মুক্তিদায়ী চেতনা ও ভূমিকার আলোকেই। পাকিস্তান আমলে যখন পশ্চিম পাকিস্তান ও পূর্ব পাকিস্তানের মধ্যে অর্থনৈতিক বৈষম্য অব্যাহত রইল এবং গণতন্ত্রের চর্চায় ঘাটতি স্পষ্ট হয়ে উঠলো, তখন এই বাঙালি মুসলমানেরা ভাষা ও স্বাধীকারের সংগ্রাম থেকে চূড়ান্ত পর্যায়ে স্বাধীন বাংলাদেশ সৃষ্টির দিকে এগিয়ে গেলেন। বাঙালি মুসলমান পাকিস্তান থেকে বেরিয়ে এসে বাংলাদেশের জন্ম দিয়েছে বটে, কিন্তু তাই বলে কি বাংলাদেশে বাঙালি মুসলমানের সামাজিক ও জাতীয় বিকাশে ইসলামের মুক্তিদায়ী ভূমিকা শেষ হয়ে গেছে? এর উত্তর হল – না, বাংলাদেশ রাষ্ট্র বিনির্মাণে ও বাঙালি মুসলমানের জাতীয় বিকাশে ও অগ্রযাত্রায় ইসলামের সমষ্টিগত ভূমিকা এখনো অপরিসীম। বাঙালি মুসলমান পাকিস্তান থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে বাংলাদেশ রাষ্ট্রের জন্ম দিয়েছে অর্থনৈতিক উন্নয়ন এবং শক্তিশালী গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা গড়ে তোলার জন্য, রাজনৈতিক ও সামাজিক ইসলামের গণ্ডি থেকে খারিজ হবার জন্য নয়। হ্যাঁ, ইসলামের যে ধারাবাহিক রাজনৈতিক ও সামাজিক মুক্তিদায়ী ভূমিকা আমরা এই অঞ্চলে দেখে আসছি, মধ্যযুগে এর আগমন কাল থেকে, তা আজও বাংলাদেশে অতীব প্রাসঙ্গিক এবং অপরিহার্য।

তাই ‘আধুনিকতা’ ও ‘প্রগতিশীলতা’র নামে ইসলামের সমষ্টিগত মুক্তিদায়ী চেতনা থেকে বাঙালি মুসলমান তরুণ প্রজন্ম বিযুক্ত থাকতে পারে না। আর ইসলাম যেহেতু একাধারে ইহজাগতিক এবং পারলৌকিক, আবার ইসলাম যেহেতু অন্তর্নিহিতভাবে অসাম্প্রদায়িক ও সকল ধর্মের প্রতি শ্রদ্ধাশীল, তাই আলাদাভাবে ইউরোপীয় আদলে ধর্মনিরপেক্ষতার চর্চাও এখানে অপ্রয়োজনীয়।

বাঙালি মুসলমান তরুণ প্রজন্মকে আজ বাংলাদেশ বিনির্মাণে সৃষ্টিশীল ও উদ্যোগী হয়ে উঠতে হবে। এটা দেশের অর্থনৈতিক উন্নয়ন নিশ্চিত করার জন্য খুবই দরকার। তাঁদেরকে বাংলাদেশ রাষ্ট্রের গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানসমূহ দৃঢ়ভাবে গড়ে তুলতে হবে। আর সেই সঙ্গে তাঁদের আত্মসম্মানবোধ, আত্মবিশ্বাস ও চারিত্র্য সুন্দরভাবে গড়ে তোলার জন্য ইসলামী সংস্কৃতি, মূল্যবোধ ও আদর্শের অনুশীলন ও অনুসরণ করতে হবে। পাশ্চাত্য জ্ঞান-বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি চর্চার সঙ্গেসঙ্গে একই মাত্রায় ইসলামী আদর্শ, জ্ঞান ও সংস্কৃতির চর্চা করতে হবে। মনে রাখতে হবে মধ্যযুগে ও ইংরেজ উপনিবেশ থেকে মুক্তির কালে ইসলাম যেমন বাঙালি মুসলমানের দিকনির্দেশিকা হিসেবে কাজ করেছে, ঠিক তেমনি আজও বাংলাদেশ বিনির্মাণে ইসলাম বাঙালি মুসলমানের জন্য একটি অত্যন্ত শক্তিশালী সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক উৎস ও পথনির্দেশিকা হতে পারে।

তাই আমাদের প্রত্যাশা এই যে, এই সময়ের বাঙালি মুসলমান তরুণ পাশ্চাত্যের জন লক্, টমাস হব্স, এডাম স্মিথ, জন স্টুয়ার্ট মিল, কার্ল মার্ক্স, জন কেইন্স, নোয়াম চমস্কি, মিশেল ফুকো, জ্যাক দেরিদ্যা, এডওয়ার্ড সায়ীদ প্রমুখের লেখা ও চিন্তা চর্চার পাশাপাশি প্রাচ্যের মওলানা রুমি, আল গাজ্জালী, ইবনে তাইমিয়া, শাহ ওয়ালীউল্লাহ, আল্লামা ইকবাল, মওলানা মওদুদী, আকবর এস আহমেদ, মুহম্মদ আবদুহু, সাইয়িদ কুতুব, এল এফফেন্দি প্রমুখের রচনা ও চিন্তার প্রতিও সমান অভিনিবেশ নিয়ে আগ্রহী হয়ে উঠবে। শুধুমাত্র পশ্চিমা ধ্যান ধারণায় নিমগ্ন থেকে একধরনের উন্নাসিক আত্মশ্লাঘায় না ভুগে তাঁদের উচিত হবে নিজেদের মুক্তিদায়ী ইসলামী ইতিহাস ও ঐতিহ্য থেকেও প্রাসঙ্গিক বিভিন্ন উৎস ও উপাদান আহরণ করে সময়োপযোগী গতিশীল শ্রেয়তর ইসলামী চেতনা ও সংস্কৃতির সৃষ্টি ও বিকাশ সাধন করা।

লেখক পরিচিতিঃ মনোয়ার শামসী সাখাওয়াত। ঢাকার ইংলিশ মিডিয়াম স্কুল স্কলাসটিকায় কারিকুলাম বিশেষজ্ঞ হিসেবে কর্মরত। তাঁর ইংরেজী ভাষায় রচিত ‘ডিসকভারিং বাংলাদেশ’ নামক একটি বাংলাদেশ স্টাডিজ বিষয়ক গ্রন্থমালা  বিভিন্ন ইংলিশ মিডিয়াম স্কুলে পাঠ্যবই হিসেবে প্রচলিত। তিনি সমকালীন জাতীয় ও আন্তর্জাতিক রাজনীতি ও শিল্প-সংস্কৃতির একজন নিবিড় পর্যবেক্ষক ও বিশ্লেষক।