No Country for Old Men: The Niloy Chatterjee killing and the roots of Violence in Bangladesh

Recent murder of Niloy Chatterjee, and the accompanying outcry, has again lead to the thesis in the domestic and  international media that religion, in this case Islam, is at the heart of all violence in Bangladesh. The article looks at depth into such reporting and seeks to answer the question: Is the current practice of Islam responsible for the recent upsurge in violence in Bangladesh?

By Surma

The Killing Fields of Bangladesh

baby

Picture of Baby shot in the womb of his mother in Magura, Bangladesh, by political cadres of the current ruling Awami League .

Bangladesh this summer again is revisited with the spectre of the another gruesome killing of an online activist, this time Niloy Chatterjee. The killing is not isolated but is part of an epidemic of disappearances, murder, torture and kidnappings which are occurring all over the country. Human Rights activist, at great risk, have tried to highlight this ‘dirty war’, pointing their collective fingers towards the current Awami League government and its security forces.

In Bangladesh, in this context of mainly state sponsored violence, there has been much discussion in social media, about the circumstances surrounding the Niloy Chatterjee’s death. Some commentators, came up with an interesting hypothesis, not attributing the gruesome killings to Ayman Zawahiri and Al Qaida, but that to other possible players. A good summary can be found in the writings of the social media activist Talukdar Shaheb.

It now appears, according to the domestic press in Bangladesh, that individuals connected to the ruling ‘secular’ Awami League government have been arrested, in particular a nephew of the Minister for Labour and Employment. In contrast to the vibrant discussion in Bangladesh surrounding Chatterjee’s death on social media, sadly many international journalists, it seems, are happy to ignore the present context and trot out the usual lazy stereotypes of starry eyed ‘Mad Mullahs’ running amok in Bangladesh.

A Bollywood Rerun of Burke’s Law

Burke's_lawniloy

‘Burke’s Law’, now solving international crimes: Above: Screenshot of TV Series Burke’s Law. Below: Picture of the late Niloy Chatterjee

One particular example of this type of lazy journalism is Jason Burke’s piece in the London Guardian, an investigative piece on the face of it but with closer reading, it becomes a pale imitation of US TV hit show Burke’s Law. In the TV series Amos Burke, a millionaire police captain, is chauffeured around in a Rolls Royce, simultaneously solving murders while sipping champagne and enjoying the high life. In our case Jason Burke is over thousand miles away in Delhi, chauffeured through the mental terrain of Bangladesh by his trusted sidekick Saad Hammadi, solving crimes in Bangladesh without having to step inside the country.

In the piece Jason Burke follows the age old technique of developing a distorted picture of Bangladesh for his readers. First he whitewashes the story in a strong solution of decontextualization, by failing to mention in detail the wider spate of killing and violence that has been engulfing the country for the past years. Second, he distorts his piece with unequal representation, there is a direct quote from Imran H Sarkar but no quotes from Conservative Muslims in Bangladesh that oppose Mr Sarkar. Thirdly this unequal representation, allows the picture to develop in a dark room of non being. Where one side is humanised, and has a name and simultaneously the Conservative Muslim voice, is dehumanised into mindless mob, tenuously linked to the murder  and transformed into non beings at the same time.

One is surprised that such epistemic racism is allowed to flourish at the left leaning progressive Guardian. Also I expected Jason Burke, being the Guardian’s expert on the ‘War on Terror’ (having authored four books according to the website), to have a more nuanced and thoughtful article. However when reading his other works in the newspaper I am not surprised. In a piece on key books on Muslim Extremism, Jason Burke summarises, ‘The Islamist’, an autobiographical work by the British Bangladeshi Ed Husain, as: “Excellent on the cultural gap between first generation Pakistani Immigrants and their children in the UK”. I guess according to Jason Burke and the application of his ‘Burke’s Law’, all us Pakis look the same!

(Paki is a derogatory term used by racists in the UK to describe all South Asians)

Burke’s article on Bangladesh follows the memes of many writings by Westerners on Bangladesh, who in essence argue that religion is at the heart of all violence in Bangladesh. This sentiment is echoed in academic circles, where even violence and repression perpetrated by the ‘Progressive and Secular’ Awami League government is blamed on religion. For example David Lewis at the LSE somewhat justifies government repression in Bangladesh, as a defensive posture against religious violence. Leading to the question, is religion, in our case Islam at the heart of all violence in Bangladesh?

The tradition of tolerance in Bangladesh

Jean-Leon-Gerome-396883

Interpreting the picture: Familiar medieval scene of congregation prayer, with a Qalandar (Baul) in the corner (right of the picture) left unharassed and tolerated by the orthodox members of the congregation. Ibn Taymiyyah in his Majmua al Fatawah, upholds the prevalent tradition, by advocating  tolerance of the unorthodox Qalandars.

Looking at the available data on violence in Bangladesh, majority of violence is either attributed to criminal gangs or state security forces. Even one looks at violence by political parties, two out of the three main players are secular, therefore using a rough rule of thumb majority of political violence in the country is non religious. This leaves us the theoretical question, is the practice and articulation of Islam in Bangladesh one that is necessary or in essence violent ? Again the historical and empirical data would suggest otherwise, historically and until the present day, dotted across many villages in Bangladesh Muslims and Hindus communities have coexisted together. Also contrary to popular perception, Islam in Bangladesh has never been monolithic nor uniform, with various theological schools within Sunni Islam, living side by side with no outbreaks of any sectarian violence.

As a way of explaining such discrepancies, many writers have posited the binary of Syncretic Bengali Islam vs Foreign Wahhabi Islam. Wahabi Islam gaining the upperhand in Bangladesh due to the unlimited oil money of the Saudis. Again looking at the empirical data the influence is negligible. For example, looking at the core and regular practice of prayer (namaz/salah),  in Saudi Arabia the practice is to pray with hands above the navel or single cycle of prayer (rakat)  performed for the late evening Witr prayer, but in Bangladesh, anecdotally wherever I went, everyone prayed with their hands below the navel and three cycles of prayers were performed for the Witr Prayer.

Sections of the elite as well as writers and journalists still continue with the argument, pointing not to quantifiable practices but to a an abstract foreign ‘Wahhabi’ ideology that has infected the body politic of Bangladesh, in particular the works of Ibn Taymiyyah.

Such theories appear to be convenient fig leafs for inconvenient facts, leaving more questions unanswered than solved. If the Wahabi movement has been around for over 200 years, if it is so powerful, why does it have an impact now? Why does Saudi Arabia, despite being bordered by the failed states of Iraq and Yemen, the motherland of such violent ideology, has a lower violence and crime statistics than Bangladesh and many Western countries? Why is this myth still peddled by elites, writers and journalists in Bangladesh, when it has already been debunked in academic circles?

An unbiased review of the current data and evidence, points to an alternative source to the violence that is engulfing Bangladesh. We should not be fooled  by the fact that the violence may be couched in religious symbols or language. The manipulation of religion is not a recent phenomena in Bangladesh, nor is it the sole prerogative of the ‘religious right’, it is a universal and established practice of the powerful. Who can forget the pronouncements of the ‘secular’ Awami League government, in following the Medinan Constitution or that no laws will go against Quran or Sunnah.

caption competition

Caption Competition Bangladesh: ‘Security Forces Foil Islamist Attack Against Civilised Folks’ or ‘The Haves in Bangladesh Keeping Under Their Heels the Have-nots’, you choose !

Rediscovering the Lost Art of Compromise

“When two elephants fight it is the grass thats gets hurt.”

African Proverb

Taking a step back from the present, without the prejudice against the sacred traditions of the land and looking back into the history of Bangladesh, the spikes in violence cannot be attributed to the constant of deep attachment the Bangladeshi people had for the sacred. The spikes of violence that we witnessed in our recent history in 1947, the crisis leading to and including 1971, the BAKSAL of 1973 and now the violence of the current political crisis, lies squarely instead at the inability of the elites of the country to come to a compromise rather than the religious beliefs held by the common people.

The roots of the present violence, sprout from the feet of the current Awami League Government. The crisis was sparked by the mishandling/politicisation of the War Crimes Trials and the suspension of free and fair elections. These unilateral steps by the Government has shattered the political consensus that existed  in the country since the 1990s. It has created a political vacuum, creating a winner takes all situation for the Government and and a do die situation for its opponents, thus giving the illusion of violence as the panacea for the malaise perceived by both parties.

On the other hand, International backers of the Awami League government either in Delhi or in the West, instead of restraining the violence, maintain and fan it. They are all too eager to prop up and paint the current crisis in a clash of civilisation colours. This manufacturing of a new front on the ‘War on Terror’, has the desired effect in justifying new budgets for their ever burgeoning Military Industrial Complex (cue the useful idiots of Bangladesh Studies).

The history of Bangladesh has not been a continuous orgy of violence, there have been long periods that did see stability and reduction of violence. The catalyst for the periods of peace, was the ability of the elites of the country to compromise. The first instance was in 1975, in a series outlined by the blogger Jyoti Rahman, it was Zia Rahman’s genius for compromise that steered the country from the initial chaos under the Awami League dictatorship, to stability and normalcy. The second period was the unified effort by all parties to depose the Ershad dictatorship and the formation of a new democratic political arrangement in the 1990s.It is the abandonment of this ancient wisdom of tolerance and compromise that has lead to the spate of violence in Bangladesh. Intolerance emanating from the elites feeding down to the common man in the street as innocent victims of collateral damage.

Looking at the privileged young marchers of Shahbag and their slogans, reading the opinions pieces and accompanying comments on Bangladesh, a silent melancholy sigh takes over the soul. I hear in my heart the lament of W B Yeats, in his poem Byzantium. The young have forgotten the age old wisdom of their elders, thus mistaking the onward march of intolerance with the onward march of progress…

“THAT is no country for old men. The young

In one another’s arms, birds in the trees

– Those dying generations – at their song,

The salmon-falls, the mackerel-crowded seas,

Fish, flesh, or fowl, commend all summer long

Whatever is begotten, born, and dies.

Caught in that sensual music all neglect

Monuments of unageing intellect”

W B Yeats – Sailing to Byzantium

shahbag rally375965038-torchlight-procession-torch-fire-deployment-reichstag

March to Progress or Intolerance? Left: Torchlight Rally at Shahbag and Right: Torchlight Rally in Nazi Germany

Further Reading:

  1. ‘Ibn Taymiyya’s “New Mardin Fatwa”. Is genetically modified Islam (GMI) carcinogenic?’ by Yahya Michot
  2. ‘Ibn Taymiyya against Extremisms’ by Yahya Michot
  3. ‘God’s Unruly Friends: Dervish Groups in the Islamic Middle Period 1200-1550’ by Ahmet T Karamustafa

Militant Atheism, Madrasahs and Bangladesh: Midnight at the Noon of Golden Bengal

 

We try to interrogate the Truth of the Events unfolding in Bangladesh, and claims of the death of secularism. We ask if society is experiencing a silenced, spiritual revolution and present important reference materials to make sense of the politics of curricular change, the times of Al Ghazali and the contents of the much maligned Darse Nizami. With both secular and more than secular spaces struggling to make space for history, epistemic plurality and colonial continuity we travel through China, East London and Sylhet to demonstrate how texts and people flow and interact. We amplify excluded voices, to give new readings to Events in Bangladesh today.

Avijit Roy Murder: In the search of the Truth after the Event

When the then British Prime Minister, Harold Macmillan was asked what can most easily steer a government off course, he answered “Events, dear boy. Events”. One of the truisms of the statement being, is that our subjective perception of the truth is tied to ‘Events’ that we witness in our lives.

In recent times in Bangladesh, the Avijit Roy murder, seems to have shifted the knowledge of what Bangladesh means. Avijit was the joint founder of the website Mukto Mona, and was slain in mysterious circumstances in February 2015. The Bangladesh government of the day as well the corporate media has blamed the death on shadowy Islamist terrorists. The meaning derived from the ‘Event’ being, Bangladesh is now an irrational conservative Islamic country, where secular and atheist bloggers and writers fear for their lives. Even The New York Times joined in the chorus following the murder, declaring in an op ed piece, the end of secularism in Bangladesh.

In sharp contrast, two years ago, during the Shahbag protests for the hanging of Abdul Quader Mollah. The ‘Event’ was described mainly as knowledge that Bangladesh was a secular and progressive country, where as an exception to the rule, conservative Islamic forces have been beaten back and were in full retreat. So looking at the current coverage of Bangladesh, it appears the country has gone through some kind of revolution, where there has been a dramatic shift in society, within a short period of time. Or has it?

Could it be that much of the current English and Bangla social commentary on recent developments in Bangladesh is ill informed, malicious and self censored? For example if the supposed epidemic in ‘Atheist Killings’ weren’t confusing enough, Ahmede Hussain recently confused Deoband with Aligarh, in regards to being supported by the British Empire. Systematically appalling coverage prevents the public from learning and discussing underlying issues, and frames everything in terms of a third rate Hindi soap opera, produced through the pockets of the power elite.

Rage against the Nastiks (Militant Atheists): Voices from the ‘Other’ Bangladesh

Glorified is My Lord, The Magnificent: An image of congregational prayer on the streets of Dhaka 2013. Islami Andolon Bangladesh gathered in the capital to protest corruption and nepotism as well as demand restoration of the caretaker government system for political transition and new legal protections against religious defamation

Proponents and supporters of Mukto Mona would posit their writings in terms of progress and modernity, and would see themselves as the intellectual successors to the 19th century, Calcuttan, Bengali Renaissance. Their core proposition is that religion poisons everything, that it is a belief based on feeling rather than fact, hence religion is at the root of most of the problems of Bangladesh. This seems to be the general view that seems to permeate elite discourse within the country, conscious or otherwise.

However, when searching for the Truth of the ‘Event’, we have to go beyond the knowledge and discourse generated by the power structure , in our case the Bangladeshi government, elite commentators and the corporate media. We have to listen and address the voices excluded, and observe the material being reconfigured, in order to have a complete picture of the Truth. Incorporating both sides of the binary, whilst queering that binary challenges the interests gathered around the dominant pole. From a socioeconomic perspective, both sides of the debate generally fit into social classes created by widening economic inequality, initiated in colonial times and maintained by the post colonial state.

Conservative, mainly excluded voices in Bangladesh, would place the writings of Mukto Mona and its supporters within the binary of the ‘Astik vs Nastik’ debate, or militant atheist vs people of faith debate. In a background of increasing political turmoil and state security suppression, the  disenfranchised conservative mood in the country manifested itself in the 2013 Hefazote protests in Dhaka. Where on two separate  occasions, it is believed that over 1 million people participated in the protests. The organisers, Hefazote Islam, had a 13 point demand, the second point of the demand being:

“to stop all the anti-islamic propaganda of the self declared atheist and murtad leaders of so-called Shahbag movement and bloggers who propagate lies against the Prophet (saw)  and to punish them.”

In the run up to and in the aftermath of the Dhaka massacre of May 2013, I asked Hefazote supporters as to the meaning of the 2nd point in their 13 point demand, and as to why they were so agitated by insults from atheists and former Muslim writers.

One made the issue of the difference in terms if genealogies, which leads to misunderstandings. Apostasy, in the English language, means for someone to change their minds about religion. Apostasy and apostates, using an Islamic genealogy is better translated as ‘nifaq or ‘munafiq’’. He then went onto argue, that the Prophet Muhammad (saw), knew who the apostates were and didn’t kill them. Many made the point that they were simply asking for the implementation of existing laws against hate speech.

Nearly all gave a reply that one had to distinguish between atheism and what they termed Militant Atheism. Atheism on its own is a non positive assertion, it is to believe there is no god, it is ambivalent as to whether god or religion is force for good or evil. They pointed out the Muslims in past have had a long history of coexisting with atheists, from the earliest community to the present time. For example there are the famous public debates Imam Abu Hanifah had with the atheists of his time.

‘Nastiks’ or Militant Atheists, they argued, step outside the prism of a traditional atheist, from a passive position to an aggressive one, from ‘I have no god’ to ‘you should have no god’. These ‘Nastiks’ they argued, are not equal in their hatred of religions, they are entirely fixated with Islam. As an example, they stated that this discrimination and hatred against Islam in Bangladesh is expressed explicitly, from the ban on University admissions to Madrassah students, to bans on the headscarf (hijab) in various workplaces. Implicitly it is found in reading the works of famous novelists and images in the media, in the portrayal of  the characters of religious people. Such evidences are replete in Bengali dramas, novels, stories and other media and genres. An evil character is always portrayed by the image of an Islamic person, with the beard, outfits such as tupi, long dresses and lungi or pyjamas.

In conversations, social media and in their writings, proponents of such discrimination and prejudice towards observant Muslims and Islam in Bangladesh, would justify it in the name of muscular secularism. They lay out a dichotomy between a Medieval God centred Muslim culture in opposition to an Aryanising progressive world view. Thus discrimination and suppression of Muslim culture and practices is the necessary price of progress and development. Concluding, that Islam and Muslim culture in its very essence is barbaric and backwards, and its effect on society should be limited and mitigated where possible.

Black Swans: A Snapshot of the Qawmi Experience in the UK

1797394_10153179730239082_8916651365772898322_n

A seminar on the Philosophy of Islamic Science and Modern Technology by Professor Datuk Osman Bakar in a Qawmi Madrassah in East London, attended by madrassah students, professionals, medics and academics. March 2015.

Looking at statistical evidence worldwide the argument that Muslims and Islam at their very essence are anti modern or development, does not hold. Many Muslim countries enjoy high per capita wealth income, some with higher than or equal to many Western countries.  Even if we restrict the field to the context of  Bangladesh, using the extreme example of Qawmi Madrassas both in UK and Bangladesh, the argument seems not to hold.

In recent times in Bangladesh, most of the debate around Qawmi Madrasahs, under the influence and guidance of foreign governments, is around how they are creating a large pool of graduates unable to function in a modern economy and society. Most of the arguments concluding that they need to come under state control under the guise of curriculum reform. Images of Qawmi Madrassah’s and graduates are used often in the corporate press both at home in Bangladesh and abroad to front negative articles, represented in the stories by journalists as anti progress and development forces.

Qawmi Madrassah, also known as Darul Ulooms, mainly in South Asia, are independent community run madrasahs, who are distinguished by the fact that they receive no government funding and teach one of many variations of the Darse Nizami Curriculum. The Darse Nizami curriculum is an educational syllabus which was formulated and crystallized in Lucknow, in the late Mughal period. The curriculum traces its origins and influences back into the medieval period, to Nizamuddin Awliya and Al Ghazali.

As in Bangladesh, the Qawmi Madrasahs in the UK receive no government funding, however the medium of instruction is mainly English. The difference in the UK being that madrassah students face no bar with regards to employment in public services or access to universities, hence the majority of graduates, who I encountered, go onto careers other than that of an Imam at a Mosque. A large portion go on to working in the public sector, in the NHS and Prison Services as part of the chaplaincy service, one even ended up as a chaplain for the British armed services. Many go on to universities, either through the traditional route of sitting A-Levels, entering as mature students or the unconventional route of getting the qawmi madrassah certificates accredited by the Pakistani High Commission. After graduating many have gone on to pursue careers either in Teaching, Law or Finance and Accounting. One graduate of Lalbagh Qawmi Madrassah in Dhaka, has gone on to graduate in Chemical Engineering at Imperial College London and then onto running a successful construction company.

The other phenomenon in London, when it comes to the Darse Nizami is the rise in the number of ‘Midnight Madrassas’, evening and part time classes aimed at professionals, workers and students. Here after work or study, students attend classes on religious texts. Many of whom, increasing number being women, have no intention in going onto becoming religious leaders or Imams in the mosque. This brings into question as to what is the essential function of these texts in society, past and present.

 

DMC-14-080

 Picture of British Armed Services Chaplain, Darul Uloom graduate Asim Hafiz (OBE) 2014.

The Roles of Classical Texts  in the Land of the Rising Sun

“When the Sages arose, they framed the rules of propriety (ritual) in order to teach men, and cause them, by their possession of them, to make a distinction between themselves and brutes.”

Liji – The Confucian Book of Rites

Formally the Darse Nizami, does not confer on its graduates the right to be a religious leader or Imam. What it does confer is the right to read unaided the canon of Arabic religious literature, as well as being a transmitter of the oral tradition that is at his heart. A good comparison and model of understanding, is the similarity between the roles of the Darse Nizami texts and those of the Confucian classics, in Imperial China.

Confucian texts formed the basis of the examination system of the Imperial bureaucracy in China. Thus the dissemination of the texts created a literary class in Chinese society who acted as the guardians and repository of Chinese culture from the 500 BCE upto the beginning of the 20th century. A self appointed class, whose function was to act as the guardians of Chinese civilisation and to be a bedrock of stability in times of economic and political upheaval.

“The Sage of the West, Muhammad was born after Confucius and lived in Arabia. He was so far removed in time and space from the Chinese Sages that we do not know exactly by how much. The languages they spoke are mutually unintelligible. How is it then that  their ways are in full accord? The answer is that they were of one mind. Thus their Way is the same.”

Liu Zhi – Tianfang dianli

A similar observation was made by the historian and philosopher Ibn Khaldun. Ibn Khaldun in his Muqaddimah distinguished between tribalism or asabiyyah on the basis of blood and that on the basis of a shared educational experience. These networks and bonds of shared educational experience, in the Muslim world today, they can be traced through the distribution and acceptance of certain key texts. A good example is the spread of the core Darse Nizami text, the Hidayah, which was first written in the then Persian region of Greater Khorasan (the land of the rising sun). Today the Hidayah can found being taught in Europe (Bosnia and the Greek Region of Thrace), through Turkey and Central Asia, on to South Asia and even as far as Ningxia in China and  Kazan in Russia. Thus it appears the texts and curriculum have a dual function not just instructing individuals in religious rites or dogma, but also creating a collective experience and memory, that supersedes the nation state, that of a shared Islamic Civilisation, the ummah.

“The Way of the Sage is none other than the Way of Heaven.”

Liu Zhi – Tianfang dianli

A Living Intellectual Tradition: In the Shadow of Shahjalal

birds220px-Sylhet02

( L) The birds at the Shahjalal Shrine in Sylhet, descendents of the original birds given to him by the Chisti Nizamuddin Auliya in Delhi ( R) Tomb of Shah Jalal in Sylhet

As in the UK, similar Black Swans to the dominant narrative of medieval Islamism versus a modernising Aryanism/Atheism can be found in Bangladesh, in this case, in Sylhet. At the heart of Sylhet city is the complex dedicated to the grave of the Sufi Shahjalal. The grave of the saint sits on top of a mound , and in its shadow at the foot of the mound, next to the main gate, within the complex is a Qawmi Madrassah, known locally as the Dargah Madrassah.

Nearly a decade ago I was visiting a friend from the UK, who enrolled on to the final year of the madrassah. During the visit, I got him to conduct a brief straw survey of his class, asking respondents about their backgrounds and motivation.

The students in the class fell broadly into three categories, corresponding to where they sat in the class (front, middle and back). Around 10% of respondents wanted to pursue a career in teaching, further learning or research. This group normally sat at the front of the class, and for sitting at the front had the privilege to read out the Prophetic traditions that were going to be studied on that day.

The second group comprising of about 60% were made up of students, who came into the madrassah for ‘welfare reasons’. The madrassah life provided them with free or subsidised lodging and food. Graduation from the madrasah, provides a route out of poverty as well as increased social status.Most wanting to opt for a quiet life of an Imam  in a village or a small urban mosque.

The third group, 30% (which normally sat at the back of the class) were the most interesting. The students came from a varied background and had diverse ambitions. Many came from the state Aliyah Madrassah sector, but enrolled to access the oral tradition still preserved within the Qawmi madrassas. There were others who were products of the secular education system. For example there was an engineering student, simultaneously completing his degree while attending lectures at the madrasah.  Then there was the budding journalist, drafting his articles while the traditions and commentaries were being read out in the class. All of the individuals in this group wanted to pursue a career outside the mosque or madrassa but saw madrassah education as an important companion along those career paths. When asked about the barriers that they face due to prejudice and misconception, they accepted it as a necessary price to pay for the commitment to their beliefs. They saw no contradiction between the modern society they occupy and the image of themselves as successors of a living tradition, first brought to Sylhet by Shahjalal.

Al Ghazali and the Incoherence of the Juktibadi: Then and Now

Shahjalal came to Sylhet from the then Seljuk Turk city of  Konya, famous for being the resting place of Rumi. He was a product of the state sponsored education system, that was designed and pioneered by Al Ghazali nearly 200 hundred years earlier and 900 years before our time. Ghazali near the end of his life, penned his autobiography, ‘The Deliverance from Error’, where he described his intellectual and spiritual journey. On the one hand, he wrote about his encounters with religious fundamentalist, who he described as ignorant fools who do more harm than good, by rejecting science and reason in the name of defending Islam.

On the other, he wrote about the militant atheists of his day, who described themselves as free thinkers or ‘philosophers’.These free thinkers in the name of science and reason, declared Islam as a social ill towards progress and development. After various encounters and reading their works, Ghazali concluded, that despite their declarations of following reason, at the very core of their beliefs and attitudes was an irrational prejudice against religion, a domination of the ego over the intellect.

The irrational prejudice, written about by Ghazali over 900 years ago, is alive and kicking in powerful circles in Bangladesh today. This modern manifestation of the ego over the intellect has two parts. First, the argument one hears that religion is the root of most or all of the world’s problems. An irrational belief, given the last 100 years produced the mass slaughters of World War I and II, colonialism, Communism, imperialism, Korea, Vietnam and the Iraq war – all of which had nothing to do with religion.

Second, the doctrine that if one can educate and manipulate enough religious believers to ‘truth’, then the world will be perfect and all our problems will disappear. An irrational myth, following on from the Enlightenment, that physical and social environments could be transformed through scientific and rational manipulations. An irrational dogma that gave us the false utopias, of the Nazis, and Stalinism and the killing fields of Cambodia.  As Chris Hedges writes, this irrational belief in, “rational and scientific manipulation of human beings to achieve a perfect world has consigned millions of hapless victims to persecution and death”.

ntma1496-05

It is not just religious Zealots that incite violence against and kill people for their beliefs. Above: Picture of victims following the state massacre of madrassah students in May Dhaka 2013.

The on going struggle (Jihad) of Liberating Theology, Past and Present

madani 1madani 2

Above attempt by British Raj administrators in trying to thwart the civil disobedience campaign of Hussain Ahmed Madani.

Al Ghazali and his Seljuk patrons, saw their education policy as a prerequisite in their political programme to liberate Muslim lands in the aftermath of the European Crusades. Thus following in the footsteps of Al Ghazali, in 1857 amongst the ashes of Delhi, then burnt down by the British, the seeds of the Qawmi Madrassah movement were sown. The original pioneers saw their educational movement as an essential prerequisite to freeing South Asia from British colonial rule.

After a 150 years it seems,  as opposed to many other countries around the world, that in Bangladesh, with a deteriorating human rights situation, the  struggle has not finished and still continues. The Avijit Murder of 2015 occurred against a backdrop in Bangladesh, where universal franchise, in terms of free and fair elections, has been suspended and where foreign interests take precedence over domestic concerns. Thus the supposed war on terror on alleged fanatics, provides a convenient figleaf for increasing repression by the security forces against legitimate opposition activists.

These recent battle cries of the war on terror, echo earlier calls against shadowy Islamists at the time of the British Raj. Nearly a hundred years earlier, a madrassah teacher, Hussain Ahmed Madani, arrived at the Nayasorok mosque in Sylhet, to teach and instigate a non violent local movement for home rule against the British. For his activities, he and his followers were persecuted, tortured and labelled as fanatics by the Britishers. Thus it appears a century on, nothing much has changed, after two attempts at independence, things appear to have reverted back to their original state. Thus the Truth after the Event in Bangladesh is this, ‘Yes, the British have left, but they have left behind in charge, bastard offsprings with their Hindustani manservants.’  

Following the Dhaka Massacre of May 2013, I had a discussion with Qawmi Madrassa teacher in the UK. He was privy to the discussions of the current and previous Bangladeshi government’s attempt at Qawmi Madrassah reform. He said all parties want reform, the madrassas want to end discrimination against their students, in terms of public sector employment and access to University education. However he added due to ideological vested interests on the Government side, negotiations have been sabotaged both in the previous BNP government and now in the current Awami League one.

He conceded that there are some vested interests within the Qawmi madrassah movement, ‘political opportunists’, who benefit from the status quo, as it gives them ownership over a ghettoised frustrated vote bank. In spite of the lack of resources and existing institutional barriers, he pointed to interesting examples of internal reforms. In the Sylhet region, following a model established in Lucknow, Arabic intensive institutions, with an accelerated Darse Nizami programme have been established. He also cited the example of a Qawmi madrasah in Comilla, which has modern IT facilities and train’s common law judges and public officials in the intricacies of Shariah Law.

As a counter example to Bangladesh, he cited pragmatically oriented reforms in Turkey, where in the 1980s barriers were removed in terms of employment and education to madrassah students (graduates of the Imam Hatip Schools). After those barriers were removed, more than a third of the students went on to graduate in Law, Finance and Business. The current President of Turkey, Recep Erdogan, being an example of an Imam Hatip school graduate choosing a mainstream career path.

When I asked him, whether the same pragmatic reasoning, as in Turkey will triumph over ‘Aryanising’ ideological hatred in Bangladesh. The Maulana answered by reciting the prayer derived from the Prophet Jacob (as):

Allahu Musta’an Sabran Jamil – Allah it is Whose Help is sought, with comely patience

eclipse

Solar Eclipse Northern Europe March 2015

“Remember: oppression is temporary. Reality is light, but darkness overtook it. Islam came with a light to extinguish these tyrants, dictators and ignoramuses. Their darkness has covered us, but darkness does not last forever. This is a sign that oppression must come to an end, that this age of tyrannical rule is coming to a close, just as the light follows darkness…”

The late Naqshbandi Sheikh Nzaim Haqqani – on the Eclipse Prayer, Salaat Al Kusoof

———————————————————————————————————————————————————————————–

Resources and Further Reading:

  1. PDF Library of the entire Darse Nizami curriculum as well as other associated texts in English, Arabic and Urdu.
  2. Life and Times of Al Ghazali Dr T J Winter Part 1 and Part 2
  3. When Atheism Becomes Religion: America’s New Fundamentalists by Chris Hedges
  4. ‘Intellectual Legacy of Shah Wali Allah’: Diagram below showing the fluid and interlinking student teacher relationships in all the varied religious movement in South Asia and the Arabian  Peninsula.                                                 1919659_293189130881135_2277404462243665975_n
  5. Silsilah of the Chistiyyah Sufi Tariqah: Spiritual Chain of Transmission which includes at the end, prominent political figures at the time of Independence from the British (Sulayman Nadwi and Hussain Ahmed Madani).                                               10500559_668068936607145_8404940639204063411_n

প্যালেষ্টাইনী রক্ত আমার আপনার হাতে!

1

By Watchdog BD

আরব রাজা বাদশাহদের কথা না হয় বুঝা গেল। সিংহাসন টিকিয়ে রাখতে এমনটা করা ছাড়া তাদের কোন বিকল্প ছিলনা। কারণ প্যালেষ্টাইনিদের সমর্থন করা হবে গণতন্ত্রকে সমর্থন করা। দুঃখজনক হলেও সত্য গোটা মধ্যপ্রাচ্যে একমাত্র ইসরাইল এবং প্যালেস্টাইন ছাড়া বাকি সব দেশে রাজতন্ত্র, একনায়কতন্ত্র, স্বৈরতন্ত্র সহ অলৌকিক সব তন্ত্র বিদ্যমান। ক্ষমতার সমীকরণ মেলাতে গিয়ে কোন আরব রাষ্ট্রই ইসরাইলি পশুত্বের বিরুদ্ধে টু শব্দটুকু করেনি। এমনকি আল্লাহর ঘরের কথিত রক্ষকরাও না। তাদের ভূমিকা পাশে রেখে আমরা যদি বাকি বিশ্বের দিকে চোখ ফেরাই সেখানেও সুনসান নীরবতা। অথচ নিকট অতীতে আফ্রিকান খরা, হাইতির ভূমিকম্প, রুয়ান্ডার গণহত্যা নিয়ে বিশেষ করে সাংস্কৃতিক অঙ্গনের বিখ্যাত ব্যক্তিরা সচেতনা সৃষ্টির পাশাপাশি বিভিন্ন অনুষ্ঠানের মাধ্যমে আর্থিক তথা মানবিক সাহায্যের হাত বাড়াতে কার্পণ্য করেন নি। কি এমন ঘটল যার ফলে শত শত প্যালেষ্টাইনি শিশুর ছিন্নভিন্ন মৃতদেহও তাদের বিবেককে নাড়া দিচ্ছেনা? ঘটনার গভীরে যাওয়ার প্রায় তিন বছর আগে ঘটে যাওয়া একটা ঘটনার দিকে পাঠকদের নিয়ে যেতে চাই। হলিউড সুপার স্টার মেল গিবসনের বিরুদ্ধে শারীরিক অত্যাচারের অভিযোগ আনেন তার রুশ বান্ধবী অকসানা গ্রিগেরয়েভনা। অনেকদিন ধরেই তাদের ভেতর সমস্যা চলছিল। সূক্ষ্ম হিসাবে পারদর্শী অকসানা কায়দা করে মাতাল অবস্থায় গিবসনের কিছু মন্তব্য প্রকাশ করে দেয়। আর তাতেই টলে উঠে হলিউড। ভিডিওতে দেখা যায় অস্ট্রেলিয়ান সুপারস্টার মাতাল অবস্থায় গোটা বিশ্বের দুরবস্থার জন্য ইহুদিদের দায়ী করছেন এবং এর প্রতিকার ও প্রতিশোধের আহ্বান জানাচ্ছেন। হলিউড মানে ইহুদি বিনিয়োগ। এদের সমালোচনা মানে সুশৃঙ্খল একটা ইনিস্টিটিউশনের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করা। গিবসন তাই করলেন এবং এর জবাব পেলেন খুব দ্রুত। প্রযোজকরা রাতারাতি মুখ ফিরিয়ে নিলেন গিবসন অভিনীত ছবি হতে। হুমকি দিলেন আজীবনের জন্য কালো তালিকভক্ত করতে। গিবসনকে ভাতে ও পানিতে মারার আয়োজন সম্পূর্ণ করতে জোটবদ্ধ হলেন বিনিয়োগকারীরা। ব্যাপারটা সুরাহা করতে এই হলিউড তারকা কতটা নীচে নেমে ছিলনে তার কোন প্রমাণ কারও হাতে নেই। কিন্তু এরপর গিবসনের মুখ হতে ইহুদিদের নিয়ে কোন মন্তব্য কেউ শুনেছে বলে দাবি করতে পারবেনা।

ইসরায়েলি বর্বরতার শুরুতে গায়িকা রিহানা সোশ্যাল মিডিয়াতে প্রতিবাদ জানিয়ে বিতর্কের জন্ম দেন। ইহুদি নিয়ন্ত্রিত মিউজিক ইন্ডাস্ট্রি কঠিন ম্যাসেজ পৌঁছে দেয় গায়িকার দুয়ারে। পৌঁছে দেয় ফলাফলের আগাম বার্তা। আবারও ভাতে মারার হুশিয়ারি। প্রতিবাদ শিকেয় তুলে নিজের ক্যারিয়ার বাঁচাতে ব্যস্ত হয়ে পরেন এই গায়িকা। ফলশ্রুতিতে সোশ্যাল মিডিয়া হতে রাতারাতি উঠিয়ে নেন নিজের মন্তব্য। বিশ্ব বিবেককে ওরা এভাবেই জিম্মি করে রেখেছে নিজেদের ধন-সম্পদের কাছে। চলচ্চিত্র, মিউজিক, পারফর্মি আর্ট, স্পোর্টস হতে শুরু করে এমন কোন ব্যবসা-বাণিজ্য নেই যার চালকের আসনে ইহুদিরা বসে নেই। খালি চোখে ওদের উপস্থিতি বুঝা যায়না। কারণ অভিনয়ের জন্য ওরা শুটিং’এ যায়না অথবা খেলার জন্য মাঠে নামেনা। এসবে অনেক পরিশ্রম। কিন্তু যে টাকায় একটা সফল চলচ্চিত্র নির্মিত হয়, যাদের অর্থে ফুটবল অথবা বেসবল টিম মাঠে সচল থাকে তার অনেকটাই আসে তাদের পকেট হতে। সে বিনিয়োগ লাভ হয়ে চক্রবৃদ্ধি হারে ফিরে যায় তাদের পকেটে। এবং সে পকেট সদা-সর্বদা উন্মুক্ত থাকে মধ্যপ্রাচ্যের ইসরায়েলে জন্য। আমরা যারা হলিউডের ব্লকবাষ্টার দেখার জন্য সিনেমাহলে উপচে পরি তাদের অনুরোধ করবো ছবি শেষে প্রদর্শিত নাম গুলো ধৈর্য ধরে পড়ে নেয়ার জন্য। বার্গ, ষ্টেইন, হফফ আর ভিচ দিয়ে যাদের নাম শেষ হয় ওরাই তারা। মেল গিবসন, রিয়ানা আর ইউ-টু’র বনো তাদেরই খেলোয়াড়। আমরা যারা গাঁটের পয়সা খরচ করে তাদের তৈরি ছায়াছবি, স্পনসরড্‌ সংগীত অথবা মালিকানাধীন দলের খেলা দেখতে হলে অথবা মাঠে যাই এক অর্থে সহযোগিতা করি ইসরায়েলি সেনাবাহিনীকে। এক বোতলে কোক কিনলে তার একটা অংশ চলে যায় কথিত প্রমিজ ল্যান্ডে। এবং সে অংশ বিন্দু হতে সিন্ধু হয়ে আঘাত হানে প্যালেষ্টাইনি শিশুদের। আমরা যারা সোশ্যাল মিডিয়াতে ইসরায়েলি বর্বরতা নিয়ে চীৎকার করছি তারাও ইসিরায়েলি অপরাধের সহযোগী।

Reflections on Islamist politics in the Bangladesh context

5

by Anon

Let us define the Islamist voter as someone who would blindly vote any party or candidate basing their platform on Islam.  Vast majority of such voters in Bangladesh do not have more than few years of formal schooling.  And the small minority that is educated are not capable of leading the rest because these two groups of Islamist voters have quite different visions of Islam.

 

And this difference in how Islam is to be envisaged goes many years back to the 11th century, when a schism emerged among the Muslims on education and knowledge.  Specifically, Imam Gazali called for madrassah education to focus only on religious study, ignoring science, statecraft, philosophy and mathematics.

 

When Muslims conquered Syria they came across hundreds of books by Greek philosophers and mathematicians. During the Abbasid Caliphate starting from 750 AD, Muslims actively searched, translated and disseminated such books of knowledge under royal patron ship. Although many of the ideas in those books contradicted Muslim cultural and religious beliefs at that time, they still went ahead with studying and distributing them in the interest of acquiring knowledge. Meanwhile Europe was in the dark ages where all scholarship was confined into monastery based theological studies.

 

But things turned upside down from the effects of Crusade and then Mongol invasion. From the interactions of European Christians and Arab Muslims, the Europeans acquired the secular study of knowledge in the Arab lands and the Muslims took up the Church-based education of Europe. The hope continuing the tradition of Ibne Rushd, Ibne Sina, Al-Beruni, Al-Khwarizmi, Al-Farabi, Al-Kindi, Jabir Al-Haiyan etc, withered into nothing.

 

Imam Gazali was chiefly responsible for this. He forbid all heretical ideas and thoughts to preserve Islam. He fiercely attacked Ibne Sina in his book Tahafut Al Falasifa. Because of the vehemence of his attacks, even bold thinkers like Omar Khayyam withdrew from broadcasting their ideas vigorously. Because of Gazali, madrassah education, which was the only mass education system for youth apart from the universities for higher education, confined itself only on religious studies. But there were oppositions to this restriction in mass education in different parts of the Muslim world.

 

Eventually, this schism led to three regional schools: a science oriented one based on Egypt’s Al Azhar; a syncretistic one in Turkey; and a religion-focused one based in Samarkent.

 

Bangladesh’s madrassahs are the heir to the Islamic discourse written in Farsi a millennium ago in Samarkent.  The Samarkent school was abolished by the Soviets, but its literature survived in the madrassahs of Afghanistan, Pakistan, India (Deoband) and Bangladesh’s qaumi madrassahs.

 

The textbooks used in Bangladeshi madrassahs are all based on the Samarkent school literature, and are written in Farsi or archaic Urdu.  Indeed, there are instances of Hadiths of questionable authenticity taught in our madrassahs based on this literature.  For example, only recently such a dubious Hadith was circulated in social media, claiming that the Prophet (pbuh) ordered us to attack India.  Being the heir of the Samarkent school, madrassah students of Bangladesh tend to read archaic Urdu and Farsi more than modern Arabic-Farsi-Urdu.

 

After 9/11/2001, modernisation of Bangladesh’s madrassahs became a priority.  The then BNP government, with the assistance of Jamaat and large foreign funding, attempted a modernisation drive.  This led to an intense conflict between qaumi madrassahs and aliya madrassahs and those trained from Medina University — with the latter denounced as Jew-trained-heretic by some eminent leaders of the qaumi madrassahs.

 

The Imams of nine out of ten mosques in Bangladesh are from these qaumi madrassahs.  They are the role models of Bangladeshi Islamists.  Scholars from different schools are viewed with suspicion by those trained in the Samarkent tradition. To expect modernising Islamists like Fetullah Gulen or Tariq Ramadan is thus unrealistic in the Bangladeshi context.

 

And how big is the Islamist vote in Bangladesh anyway?  Let’s think about it through attendance at mosques.  The same mosque that can’t fit the jamaat on a Friday, causing a traffic jam outside, can’t find a single line of Muslims for the Fajr prayer.  That is the blunt reality of Islamism in Bangladesh.

 

The apparent rise of Islamism in today’s Bangladesh is a socio-cultural reaction against Awami misrule and Shahbagi cultural hubris.  It is similar to the socio-cultural reaction against the upper caste Hindu chauvinism a century ago.  Just like the Muslim League politics ended after partition, sympathy for the Islamists will also wane once the political scene changes.

 

Before an Islamic revolution is even plausible in Bangladesh, Islam has to be actually practiced along side science and technology.  Vast majority of us practice neither.  Those who practice both however don’t represent the Samarkent traditionalists, who are the actual Islamists.

 

And that’s why Islamist politics is a non-starter in Bangladesh.

(Picture Bayt al-Hikma was a librarytranslation institute and school established in Abbasid-era BaghdadIraq)

Islamophobia is no Cry Wolf (A compilation)

In a huffingtonpost article, “The Phobia of Being Called Islamophobic” (28/4/14) by Ali A. Rizvi a Pakistani-Canadian writer is saying that Muslims in the west are using Islamophobia label to suppress genuine criticism of Muslims and Islam. He is saying that just as powerful Jewish groups have suppressed objective criticism of Israel’s policy and practice by the Anti-Semitic label in the past decades, Muslim groups in the west are now seeking to quash all criticism of Islam and Muslims. In Author’s own words

 

“In addition to calling out prejudice against Muslims (a people), the term “Islamophobia” seeks to shield Islam itself (an ideology) from criticism. It’s as if every time you said smoking was a filthy habit, you were perceived to be calling all smokers filthy people. Human beings have rights and are entitled to respect. But when did we start extending those rights to ideas, books, and beliefs? You’d think the difference would be clear, but it isn’t. The ploy has worked over and over again, and now everyone seems petrified of being tagged with this label.

The phobia of being called “Islamophobic” is on the rise — and it’s becoming much more rampant, powerful, and dangerous than Islamophobia itself.”

(http://www.huffingtonpost.com/ali-a-rizvi/the-phobia-of-being-calle_b_5215218.html)

The main example the author puts in the article is a recent, much publicized episode about Brandeis University and Ayaan Hirsi Ali. (Those who are not familiar with Ayaan Hirsi Ali should please look her up in Wikipedia). The latest controversy began when Brandeis  University, a well-known Liberal US university known for its progressive Jewish roots, decided to confer honorary Doctorate to Ayann Hirsi Ali and few other noted personalities.

The decision immediately drew widespread condemnation from different groups, some of them Islamic, because of Ms Ali’s widely known anti-Islamic views. Bloggers and students took the initiative in protesting the decision of Brandeis  University and then Muslim advocacy groups joined them.  Council on American-Islamic Relations contacted its members though email and social media, and urging them to complain to the university. Ibrahim Hooper, a spokesman for CAIR said “She is one of the worst of the worst of the Islam haters in America, not only in America but worldwide. I don’t assign any ill will to Brandeis. I think they just kind of got fooled a little bit.”

(http://www.nytimes.com/2014/04/09/us/brandeis-cancels-plan-to-give-honorary-degree-to-ayaan-hirsi-ali-a-critic-of-islam.html)

Even the faculty of Brandeis  University joined the protest. In a publicized open letter signed by many of them, they said,

Dear President Lawrence,

We are writing to urge you to rescind immediately the invitation to Ms. Ayaan Hirsi Ali for an honorary doctorate, a decision about which we are shocked and dismayed, owing to her virulently anti-Muslim public statements. 

A few of many examples will suffice. David Cohen quotes Ms. Hirsi Ali as saying: “Violence is inherent in Islam – it’s a destructive, nihilistic cult of death. It legitimates murder. The police may foil plots and freeze bank accounts in the short term, but the battle against terrorism will ultimately be lost unless we realise that it’s not just with extremist elements within Islam, but the ideology of Islam itself….Islam is the new fascism” (LondonEvening Standard, 2-7-07).

We are filled with shame at the suggestion that the above-quoted sentiments express Brandeis’s values.

We are saddened that Brandeis would choose to honor such a divisive individual at commencement, a moment of unity for the Brandeis community.  Her presence threatens to bring unnecessary controversy to an event that should rightly be about celebrating Brandeis’ graduates and their families. 

The selection of Ms. Hirsi Ali further suggests to the public that violence toward girls and women is particular to Islam or the Two-Thirds World, thereby obscuring such violence in our midst among non-Muslims, including on our own campus. It also obscures the hard work on the ground by committed Muslim feminist and other progressive Muslim activists and scholars, who find support for gender and other equality within the Muslim tradition and are effective at achieving it. We cannot accept Ms. Hirsi Ali’s triumphalist narrative of western civilization, rooted in a core belief of the cultural backwardness of non-western peoples.”

(http://www.truthrevolt.org/news/revealed-brandeis-faculty-letter-pressured-president-drop-hirsi-ali)

Faced with such diverse criticism,Brandeis  University withdrew the decision to confer PHD to Ayaan Hirsi Ali. Its statement said, “We cannot overlook that certain of her past statements are inconsistent with Brandeis University’s core values. Ms. Hirsi Ali is welcome to join us on campus in the future to engage in a dialogue. Universities consider it important to make a distinction between inviting a speaker who may air unpopular or provocative views that the institution does not endorse, and awarding an honorary degree, which is more akin to affirming the body of a recipient’s work.”

Immediately after Brandeis  made this decision to withdraw, the right wing and anti-Islam dedia in USA erupted in furious condemnation. A sample of their view of the matter.

“conservative media figures have rushed to defend Hirsi Ali, some using her life experience to explain away her Islamophobic comments. Weekly Standard editor Bill Kristol called the move an “example of a war on women” and argued that the university had “caved to Muslim thugs.” Fox News’ Sean Hannity said the university’s decision was an “example of left-wing appeasement.” On April 10, Fox contributor Monica Crowley asked, “Where are the moderate Muslims? Where are people who, like Ali, have left the faith and are willing to courageously speak about it? And yet when somebody does show the guts and gets out there to do it, this is how they’re treated?”

(http://mediamatters.org/blog/2014/04/11/why-aayan-hirsi-ali-gets-a-conservative-media-s/198856)

This view of ‘Muslim thugs’ using Islamophobia label to stop debate and discussion of Islam is the main topic of the article I first mentioned. Reading the article in the morning, I got reminded of the famous Aesop story of ‘Cry Wolf’, how the boy cried wolf when the wolf is not there. But the problem is that often the wolf is really there, waiting to devour the herd of sheep. One can easily find lots of example of Ayaan Hirsi Ali’s deeply prejudiced and hateful words against Islam and Muslims. Just a small sample here would suffice.

In An interview with Reason magazine in 2007 is where she elaborated her view on Islam most clearly.

Reason: Should we acknowledge that organized religion has sometimes sparked precisely the kinds of emancipation movements that could lift Islam into modern times? Slavery in the United States ended in part because of opposition by prominent church members and the communities they galvanized. The Polish Catholic Church helped defeat the Jaruzelski puppet regime. Do you think Islam could bring about similar social and political changes?

Hirsi Ali: Only if Islam is defeated. Because right now, the political side of Islam, the power-hungry expansionist side of Islam, has become superior to the Sufis and the Ismailis and the peace-seeking Muslims.

Reason: Don’t you mean defeating radical Islam?

Hirsi Ali: No. Islam, period. Once it’s defeated, it can mutate into something peaceful. It’s very difficult to even talk about peace now. They’re not interested in peace.

Reason: We have to crush the world’s 1.5 billion Muslims under our boot? In concrete terms, what does that mean, “defeat Islam”?

Hirsi Ali: I think that we are at war with Islam. And there’s no middle ground in wars. Islam can be defeated in many ways. For starters, you stop the spread of the ideology itself; at present, there are native Westerners converting to Islam, and they’re the most fanatical sometimes. There is infiltration of Islam in the schools and universities of the West. You stop that. You stop the symbol burning and the effigy burning, and you look them in the eye and flex your muscles and you say, “This is a warning. We won’t accept this anymore.” There comes a moment when you crush your enemy.

Reason: Militarily?

Hirsi Ali: In all forms, and if you don’t do that, then you have to live with the consequence of being crushed.

 

Reason: In Holland, you wanted to introduce a special permit system for Islamic schools, correct?

Hirsi Ali: I wanted to get rid of them. I wanted to have them all closed, but my party said it wouldn’t fly. Top people in the party privately expressed that they agreed with me, but said, “We won’t get a majority to do that,” so it never went anywhere.

Reason: Well, your proposal went against Article 23 of the Dutch Constitution, which guarantees that religious movements may teach children in religious schools and says the government must pay for this if minimum standards are met. So it couldn’t be done. Would you in fact advocate that again?

Hirsi Ali: Oh, yeah.

Reason: Here in the United States, you’d advocate the abolition of—

Hirsi Ali: All Muslim schools. Close them down. Yeah, that sounds absolutist. I think 10 years ago things were different, but now the jihadi genie is out of the bottle. I’ve been saying this in Australia and in the U.K. and so on, and I get exactly the same arguments: The Constitution doesn’t allow it. But we need to ask where these constitutions came from to start with—what’s the history of Article 23 in the Netherlands, for instance? There were no Muslim schools when the constitution was written. There were no jihadists. They had no idea.

 

(http://reason.com/archives/2007/10/10/the-trouble-is-the-west/singlepage)

 

We all know of the Norwegian Islamophobe Anders Brevik who killed 80 young kids and adults because he felt Europe was silently falling under Muslim domination. Ayaan Hisri Ali was an inspiration for Brevik. Hirsi Ali later in a speech said that she should not be blamed for Brevik’s hate crime but the culture of silence about true nature of Islam.

 

[T]hat one man who killed 77 people in Norway, because he fears that Europe will be overrun by Islam, may have cited the work of those who speak and write against political Islam in Europe and America – myself among them – but he does not say in his 1500 page manifesto that it was these people who inspired him to kill. He says very clearly that it was the advocates of silence. Because all outlets to express his views were censored, he says, he had no other choice but to use violence.”

(http://www.loonwatch.com/2012/05/ayaan-hirsi-ali-sympathizes-with-terrorist-anders-behring-breivik/)

We can really see that sometimes Islamophobe label is very appropriate. People like Ayaan Hirsi Ali promote hatred and intolerance that should not be awarded recognition in a democratic society. But the most important take in this episode is how Islamophobia has fallen from fashion to stigma in US public life. 8-10 years ago, Ayaan Hirsi Ali’s views would have been mainstream and Muslim groups would not dare to be very vocal against such bigotry. If if they protested, their protest would have been drowned by a flood of anti-Islam rhetoric from the right and the left. But the world has changed and particularly America. Muslims and Islam are increasingly seen as essential part of American life.

A blog post in Economist magazine perhaps gives the best verdict of the latest Ayaan Hirsi Ali brouhaha from a detached point of view.

“ In deciding to rescind its offer of an honorary degree to her, Brandeis was in part drawing a line between the kind of discourse on religion that is acceptable in mainstream American intellectual life, and the kind that has arisen over the past decade and a half in the Netherlands. The university was not silencing Ms Hirsi Ali; it still invited her to come to the university to “engage in a dialogue”. As Isaac Chotiner puts it, the “controversy isn’t about shunning someone from polite society. It is about giving a person an honorary degree.” Asking Ms Hirsi Ali to speak to students at Brandeis is a great idea; giving her an honorary degree as part of graduation ceremonies suggests that Brandeis thinks calling for a war on Islam is an acceptable statement within the bounds of normal political and social discourse. The fact that such statements are not welcomed in American public discourse is one reason why the American model of integration and tolerance works better than the Dutch model, and why the Netherlands continues to be wracked by tensions over Islam and integration—years after those tensions forced Ms Hirsi Ali herself to leave.”

(http://www.economist.com/blogs/democracyinamerica/2014/04/ayaan-hirsi-ali)

সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি ও সরকার: এদেশ – ওদেশ

1

শিবলী সোহায়েল

 

মোবাইলটা বেজে উঠতেই রিমি ফোন স্ক্রিনের দিকে তাকিয়ে ভাবল কোন ওভারসিস কল হবে। ফোনটা রিসিভ করেই বুঝল ঠিকই ধরেছে, রাজিতের কল। গাল ভরা হাসি নিয়ে রিমি বলল, কি খবর? অনেক দিন পর?

– হ্যাঁ অনেকদিন পর। আজ এখানে অস্ট্রেলিয়ায় হারমনি ডে মানে সম্প্রীতি দিবস তো তাই সম্প্রীতি বজায় রাখতে সব বন্ধুদের ফোন করে খবরাখবর নিচ্ছি।

– ও তাই? তো তোমাদের এই সম্প্রীতি দিবস টা কি? প্রশ্নটা করেই রিমি ভাবল এবার শুরু হবে রাজিতের তত্ত্ব কথা। শুনতে অবশ্য খারাপ লাগেনা। জানা যায় বেশ কিছু আর নিজের ভাবনাগুলোও শেয়ার করা যায়।

রাজিত সোৎসাহে শুরু করল, প্রেমপ্রীতি ছাড়া যেমন সংসার টেকে না, তেমনি সম্প্রীতি ছাড়াও দেশ টেকে না। অস্ট্রেলিয়া তাই প্রতি বছর ২১ শে মার্চ পালন করে সম্প্রীতি দিবস। আদিবাসীরা ছাড়াও এখানে বসবাস করে পৃথিবীর কোনা-কাঞ্চি থেকে উড়ে আসা, ভেসে আসা হাজার ধর্মের, হাজার বর্ণের, বিভিন্ন সংস্কৃতির মানুষেরা। ভিন্নতা সত্ত্বেও সবাই যেন একে অপরকে শ্রদ্ধা করে মিলেমিশে থাকে সেটাই উদ্দেশ্য। এই দিন বাচ্চারা সবাই নিজ নিজ সংস্কৃতি অথবা ধর্মীয় পরিচয় বহন করে এমন পোশাক পড়ে স্কুলে যায় আর একসাথে গান ধরে-

“উই আর ওয়ান বাট উই আর মেনি

এন্ড ফ্রম অল দি ল্যান্ডস অন আর্থ উই কাম

উই শেয়ার এ ড্রিম এন্ড সিং উইথ ওয়ান ভয়েস

আই এম, ইউ আর, উই আর অস্ট্রেলিয়ান…”

আমার সাত বছরের মেয়েটাও যাচ্ছে টুকটুকে লাল শাড়ী পড়ে। তাও আবার কুঁচি দিয়ে না, ঐ যে গ্রামের মেয়েরা যেমন করে পড়েনা সেই রকম। ফুটফুটে লাগছে…

রাজিতের উৎসাহী কণ্ঠে তাল মিলিয়ে রিমি বলল, মজার তো। তোমাদের ওখানে তাহলে তো দেখছি সম্প্রীতিতে ভরপুর। কোন ক্যাচাল, কোন ঝগড়া-লড়াই নেই একদম?

– একেবারে যে নেই তা না। শতভাগ পারফেক্ট বলে কি দুনিয়ায় কিছু আছে? কোথাও কম কোথাও বেশী, এই যা। মানুষের কাজ হচ্ছে এই ক্যাচালগুলোকে কমিয়ে রাখা, ঝামেলাবাজদের দমিয়ে রাখা। আর এ ব্যাপারে সবচেয়ে বড় ভূমিকা পালন করে সরকার।

– সরকারের ভূমিকা? সে আবার কি রকম? আমাদের বাংলাদেশে তো এখন সরকারই ইস্যু তৈরি করছে, বিতর্ক উস্কে দিচ্ছে এমনকি ঢালিউডের সিনেমার কাহিনীও তৈরি করছে ।রেশমা নাটকের কথা তো নিশ্চয় শুনেছ?

রিমির প্রশ্নের জবাব না দিয়ে একটু তাত্ত্বিক ভঙ্গিতে বলে চলল রাজিত, সমাজে কিছু কিছু মানুষ থাকবেই যাদের কাজ হচ্ছে বিদ্বেষ ছড়ানো আর উস্কানি দেয়া। মিডিয়ার কাজ হচ্ছে এই উস্কানিকে উৎসাহ না দেওয়া। সরকারের কাজ হচ্ছে সতর্কতার সাথে বিষয়টাকে দমিয়ে দেয়া।

– তাঁর মানে কি ওখানেও বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে ক্যাচাল লেগে যায়? রিমি জিজ্ঞেস করল।

– ওয়ান্স ইন এ ব্লু মুন। কালে ভদ্রে বলতে পার। যেমন ধর প্রায় বছর আটেক আগে ২০০৫ সালে ঘটেছিল একবার। সিডনীর ক্রনুলা নামে এক জায়গায়। দোষটা মূলত ছিল মাইগ্রেটেড মিডিল-ইস্টার্ন কিছু বখাটেদের। ওরা ক্রনুলা সমুদ্র সৈকতে ভলান্টারি লাইফ সেভার মেয়েদের উত্যক্ত করল। ঘটনার শুরু সেখান থেকেই। মেয়েগুলো ছিল ‘অসি’ (Aussie)।

– অসি?

images (2)

– হ্যাঁ ‘অসি’।কয়েক পুরুষ ধরে বসবাসকারী  ইউরোপিয়ানদেরকেই মূলত এরা ‘অসি’ (Aussie)   বলে। এই ঘটনায় ক্ষেপে গিয়ে এলাকার সব  অসিরা মিডিল-ইস্টার্ন  বখাটেদের শায়েস্তা করতে জোট বেধে রাস্তায় নেমে গেল। কিন্তু কিছু সাম্প্রদায়িক চেতনাবাজ অসিরা এই ক্যাচালকে কাজে লাগিয়ে শ্লোগান তুলল, “উই গ্রিউ হিয়ার, ইউ ফ্লিউ হিয়ার”।মানে হচ্ছে, “আমরা এখানে বেড়ে উঠেছি আর তোমরা এখানে উড়ে এসেছ”।স্লোগানটা বেশ নির্দোষ শোনালেও এখানে ধারাল বিদ্বেষের বিষ আছে। এটা এক নিমিষে জাতীকে বিভক্ত করতে পারে মাইগ্রেন্ট এবং নন-মাইগ্রেন্ট এই দুই ভাগে। এখানকার সরকার জানে যে এই চেতনার জোয়ার প্লাবিত হয়ে ছড়িয়ে পড়তে পারে সারা দেশে। আর তাই মোটেও দেরি না করে চেতনাবাজ স্লোগান ধারিদের ডাণ্ডা মেরে ঠাণ্ডা করলো দুদিনেই। যদিও শুরুটা হয়েছিল মিডিল-ইস্টার্ন বখাটেদের দোষে কিন্তু কিছু সাম্প্রদায়িক চেতনা ব্যবসায়ীদের কারণে মার খেতে হোল বেচারা অসিদেরকেই। এখানে সরকারের ভূমিকা অবশ্যই প্রশংসা করার মত। ভোট ব্যাঙ্কের পরোয়া না করে সরকার দেশের বৃহত্তর স্বার্থে সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি রক্ষার দায়িত্ব পালন করল।

-তো ঐ মিডিল ইস্টার্ন বখাটেদের কিছু হলো না?

-অবশ্যই, তাদের বিরুদ্ধে আইনগত ব্যবস্থা নেওয়া হয়েছিল।

রিমি ছোট্ট একটা দীর্ঘশ্বাস ছেড়ে বলল, হুম, মনে হচ্ছে বাংলাদেশেও সম্প্রীতি দিবসের আয়োজন করতে হবে, যা শুরু হয়েছে আজকাল। আগে কখনই এর প্রয়োজন হয়নি। আমাদের দেশে সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি তোমাদের অস্ট্রেলিয়ার চাইতেও ভাল ছিল। তাই দিবস টিবসের কখনো দরকার হয়নি।

– কি বলছ? উপমহাদেশের প্রায় সব কটা দেশেই তো সাম্প্রদায়িক সমস্যা মারাত্মক রকমের। অবাক কণ্ঠে বলল রাজিত।

– তা সত্যি, তবে বাংলাদেশের পরিস্থিতি কিন্তু যথেষ্ট ভিন্ন। স্বাধীনতার পর থেকে উল্লেখ করার মত সাম্প্রদায়িক সংঘর্ষের ঘটনা পাবে মাত্র হাতে গোনা ৪ থেকে ৫ টি। এই ধর ১৯৯০ সালের ঘটনা, ২০১২ সালের রামুর ঘটনা, ২০১৩ সালের নভেম্বরে পাবনা ও বরিশালের ঘটনা এবং ২০১৪-র জানুয়ারিতে যশোরের ঘটনা।

– তাই নাকি? রাজিতের কণ্ঠে হালকা অবিশ্বাস।

– রিমি কিছুটা জোর দিয়েই বলল, হ্যাঁ তাই, “List of Ethnic Riots” গুগল করে দেখ, বাংলাদেশে উল্লেখ করার মত মাত্র এই কয়েকটা ঘটনাই ঘটেছে।

রাজিত আবার অবাক কণ্ঠে বলল, ‘ভেরি ইন্টারেস্টিং! দেখতে হবে তো! ১৯৯০ সালের পর বাকি সবগুলো ঘটনাই তো দেখছি একেবারে রিসেন্ট। তবে ৯০ এর ঘটনাটাকে আমি সাম্প্রদায়িক  বলতে পারছিনা। আমি তখন দেশে ছিলাম, নিজে দেখেছি। এরশাদ বিরোধী আন্দোলন তখন তুঙ্গে। এই আন্দোলনের মোড় ঘুরাতে এরশাদই একটা সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা বাধাবার চেষ্টা করেছিল। ওটা ছিল মোর পলিটিকাল।

রিমি বলল, হ্যাঁ সবারই তাই মত, ভারতের বাবরী মসজিদ ভাঙ্গার পরপরই এই ইস্যুটাকে কাজে লাগাতে চেয়েছিল এরশাদ। আর হাঙ্গামা বাধাবার জন্য কিছু উগ্রবাদী তো সবসময়ই থাকে। সেইসময় বাবরী মসজিদ নিয়ে যে সাম্প্রদায়িক জোয়ার উঠেছিল তার ধাক্কা বাংলাদেশ লাগাটা খুব অস্বাভাবিক ছিলোনা। কিন্তু বাংলাদেশ সত্যিই ব্যতিক্রম ছিল।

-আমার এখনও মনে আছে সেসময় আমার বাপ চাচারা অন্যান্য মুসল্লিদেরকে নিয়ে সারারাত বসে ছিলেন নারিন্দার গড়িয়া মঠের সামনে, যাতে কেউ মন্দির আক্রমণ করতে না পারে। কি আজব! সরকার উস্কানি দিচ্ছে আর সাধারণ মানুষ চেষ্টা করছে থামাতে! কৌতুক মেশানো কণ্ঠে বলল রাজিত।

Ramu

-২০১২, ১৩ র ঘটনা গুলো তো আরও আজব যেমন ধর রামুর ঘটনা। হাজার বছর ধরে বৌদ্ধ-মুসলিম সেখানে একসাথে বসবাস করছে, কখনো কিন্তু কিছুই শোনা যায়নি। হঠাৎ  করেই কি ভয়ানক একটা ঘটনা ঘটে গেল ২৯ সেপ্টেম্বর ২০১২ মধ্যরাতে। তুমি বলছিলে সরকারের ভূমিকার কথা। ধরে নিচ্ছি ঘটনাটা ঘটে গেছে হঠাৎ  করেই চোখের পলকে সরকারের কোন কিছু করার ছিলোনা। মেনে নিলাম। কিন্তু এটা তো একটা সাধারণ প্রত্যাশা যে এরপর সরকার দোষীদের কে ধরবে, সাজা দেবে যাতে এমন ঘটনা আর না ঘটে। অবাক হবার মত ঘটনা কি জান, সরকার তদন্ত টদন্ত না করেই দোষ দিলো রোহিঙ্গাদের।তার মানে তারা আরেকটা সাম্প্রদায়িক বিদ্বেষ উস্কে দিতে চাইলো। অকল্পনীয়। জানিনা আর কোন দেশে এমন উদাহারন পাওয়া যাবে কিনা।

অবাক হয়ে বলল রাজিত, বল কি? কি করে সম্ভব?

– তুমি অনেক বছর ধরে বাইরে আছ তাই অবাক হচ্ছ। এদেশে আজকাল অনেক কিছুই সম্ভব হচ্ছে। বিশ্বাস করবে, যেদিন রাতে এই ঘটনা ঘটলো সেদিন বিকেলে সরকারীদলের লোকজন উস্কানিমূলক মিছিল করছিল রামুতে? আমার কথা বিশ্বাস করার দরকার নেই তুমি ২৪ অক্টোবর ২০১২ এর ডেইলি স্টার খুলে দেখ। সত্যিই এগুলো বলতে মোটেই ভাল লাগেনা, কি দেশটা ধিরে ধিরে যে কি হয়ে যাচ্ছে! বলতে গিয়ে রিমির গলায় একটুখানি আবেগ আটকে গেল তাই গলাটা একটু ঝেড়ে নিয়ে জিজ্ঞেস করল, ২০১৩ সালের পাবনা সাথিয়ার ঘটনাটা তো শুনেছ?

– হ্যাঁ শুনেছি।

– ৭ ই নভেম্বর ২০১৩-র ডেইলি স্টারের রিপোর্টটা চোখে পড়েছে? হেডিংটা দেখেছ? “Some attackers seen with Tuku”। টুকু কে জান তো? টুকু হচ্ছে তখনকার স্বরাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রী।

– কি বললে? স্বরাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রী? মানে হোম …

রাজিতকে শেষ করেতে না দিয়েই বলল রিমি, হ্যাঁ, যার দায়িত্ব দেশের সকল মানুষকে নিরাপত্তা দেয়া। সেসময়কার নিউজগুলো পড়লে যে কারো মাথা খারাপ হতে বাধ্য। কোন কোন পত্রিকা লিখেছে “হিন্দুদের ওপর হামলা, স্বরাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রীর বিয়াই তসলিম উদ্দিন খান কে গ্রেফতার” আবার কেউ কেউ লিখেছে, “চাপে পড়ে পরে স্বরাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রীর বিয়াই তসলিম উদ্দিন খানকে ছেড়ে দেয়া হয়”।

– বরিশাল আর যশোরের ঘটনাও কি একই রকম? জিজ্ঞেস করল রাজিত।

– বরিশালের ঘটনায় ২১ নভেম্বর ২০১৩ সরকারী সমর্থক পত্রিকা কালের কণ্ঠের রিপোর্টটা দেখ, “বরিশালে মন্দির ও বাড়িতে আগুন দেয় ছাত্রলীগ কর্মীরা!” আর যশোরের ঘটনাটা ঘটলো ২০১৪ সালের জানুয়ারিতে, নির্বাচনের পরপরই। বিষয়টি ছিল, পরাজিত আওয়ামী লীগের প্রার্থী আব্দুল ওহাব বনাম একই দলের এমপি রণজিতের বিরোধ। ওহাব তার প্রতিপক্ষ বিজয়ী রণজিতের সাথে পেরে না উঠে হামলা পরিচালনা করে। যেহেতু ওহাব নাম ধারী মুসলমান, বিজয়ী রণজিৎ হিন্দু, তাই সহজেই এটাকে হিন্দু-মুসলিম দাঙ্গা বলে চালিয়ে দেয়ার চেষ্টা হয়েছে। জানুয়ারি মাসের পেপার পত্রিকা এবং টিভি রিপোর্ট থেকে এই ধারনাই পাওয়া যায়।

– তুমি কি আজকাল বিরোধীদল কর নাকি? শুধু সরকারকেই দোষ দিচ্ছ? সরকার কেন এসব করতে যাবে? একটু খোঁচা দিয়ে প্রশ্ন করল রাজিত।

– না আমি মোটেই সরকারকে দোষ দিতে চাচ্ছি না। আমি বলছি সরকারের ভূমিকার কথা। ঘটনা যাই হোক, দোষী যেই হোক সেটা খুঁজে বের করা তো সরকারের দায়িত্ব নাকি? কখনও কি শুনেছ সরকার এর ওর ঘাড়ে দোষ চাপিয়ে চুপচাপ বসে থাকে? এই যে সেদিন মালয়েশিয়ান প্লেনটা হারিয়ে গেলো। মালয়েশিয়ান সরকার কি টেররিস্টদের ঘাড়ে দোষ চাপিয়ে বসে আছে? ওদের ট্রান্সপোর্ট মিনিস্টারের তো এখন রাতের ঘুম হারাম হয়ে গেছে। ওরা চীন, ব্রিটেন, অস্ট্রেলিয়া সহ বিভিন্ন দেশের কারিগরি বিশেষজ্ঞ দল, সন্ধানী দল সবাই কে সাথে নিয়ে খোজা খুজি করছে হারিয়ে যাওয়া প্লেনটা।শুধু তাই না হারিয়ে যাওয়া যাত্রীদের পরিবারগুলোকে সান্ত্বনা, সাহায্য দিতে নিয়োগ করেছে ৭০০ জন সেবক- সেবিকা ।তারা রাত দিন ২৪ ঘণ্টা এই পরিবারগুলোর দেখ-ভাল করছে। আর আমরা? সাভারের রানা প্লাজা ধসে পড়ার পর মন্ত্রীরা এর-ওর উপর দোষ চাপিয়ে, নড়া চড়া তত্ত্ব দিয়ে, বিদেশী সাহায্যে কে নাকচ করে দিয়ে একটা যা তা অবস্থা। কথা হচ্ছে সমস্যা একটা হতেই পারে কিন্তু তারপর আমরা কি করছি। যে দায়িত্ব দিয়ে মানুষ সরকারকে বসিয়েছে সে দায়িত্ব সরকার পালন করছে কিনা? অবিশ্বাস্য হচ্ছে উপরের ঘটনাগুলোর একটি ক্ষেত্রেও সরকার তা করেনি। তাই প্রশ্ন উঠেছে সরকারের ভূমিকা নিয়ে। তাছাড়া তুমি যদি লক্ষ্য কর দেখবে প্রতিটি ক্ষেত্রেই সরকার কোন না কোন একটা ইস্যুকে ধামা চাপা দিয়েছে সাম্প্রদায়িক দাঙ্গাগুলোকে সামনে এনে।

-মানে?

-মানে হচ্ছে ঠিক ১৯৯০ সালে এরশাদ যা করতে চেয়েছিল এখনও সম্ভবত তাই হচ্ছে।এটা মোটেও নতুন কিছু নয়। কিছুদিন আগে মিশরের সামরিক জান্তা সংখ্যালঘু খৃষ্টান-চার্চে আক্রমণ করিয়ে বিরোধীদের দোষারোপ করল। আরে বাবা আন্দোলন যখন দানা বেধে উঠেছে, বিরোধীরা কোন আক্কেলে কপ্টিক চার্চ আক্রমণ করে আন্দোলনকে ভণ্ডুল করবে? একটু খেয়াল করে দেখ, বাংলাদেশে ২০১৩–র নভেম্বরে যখন তত্ত্বাবধায়ক সরকারের আন্দোলন তুঙ্গে তখনই কিন্তু ঘটল পাবনা আর বরিশালের ঘটনা। আর নির্বাচনের পর যখন একতরফা কারচুপির নির্বাচন নিয়ে সরকার দেশে বিদেশে প্রবল সমালোচনার মুখে তখন ঘটলো যশোরের ঘটনাটা। ব্যাপারগুলো কি একেবারেই কাকতালীয়? শুধু আমিই না হিউম্যান রাইটস অর্গানাইজেশন গুলোও সরকারের ভূমিকা নিয়েই প্রশ্ন তুলেছে। এমনকি সরকারী মানবাধিকার কমিশনও এই একই কথা বলে কিঞ্চিৎ দৌড়ের উপর আছে।

রিমির রাশভারী যুক্তিগুলো শুনে রাজিত একটু গম্ভীর স্বরে বলল, অবিশ্বাস্য বটেই, কোন কোন সরকার অনেক সহনশীল জনগণকে নিয়েও সম্প্রীতি ধরে রাখতে ব্যর্থ হচ্ছে আর কোন কোন সরকার অসংখ্য চরমপন্থিদের নিয়েও সম্প্রীতি ধরে রেখেছে শুধুমাত্র আইন, সুশাসন, সুবিচার ও সমতা নিশ্চিত করার মাধ্যমে। যেমন ধর দক্ষিণ আফ্রিকা অথবা ধর আমাদের কাছের দেশ মালয়েশিয়া অথবা সিঙ্গাপুরের কথা। মাত্র ৩০/৪০ বছর আগেও ওদের সাম্প্রদায়িক সমস্যা কতটাই না  গভীর ছিল। অথচ সরকারের সঠিক ভূমিকার ফলে সব কিছুকে পিছনে ফেল ওরা কতটা এগিয়ে গেছে, এগিয়ে যাচ্ছে।

– সেটাই। যাক অনেকদিন পর অনেক কথা হোল। দেশের সম্পর্কে অনেক ভালো ভাল কথা বলতে ইচ্ছে করে, ভাবতে ইচ্ছে করে। কিন্তু কি করার আজকাল শুধু সাম্প্রদায়িক বিদ্বেষই নয় রাজনৈতিক বিদ্বেষের বিষ ছড়ানো হচ্ছে আরও বেশী।

– সেদিন প্রথম আলোতে সৈয়দ আবুল মকসুদ এর একটা লিখা পড়লাম। খুব ভাল লাগলো। লিখাটা উনি শেষ করেছেন এভাবে, সেদিন মুক্তিযুদ্ধ হয়েই ছিল একটি সংহত, সম্প্রীতি-পূর্ণ ও আত্মমর্যাদা শীল জাতি গঠনের জন্য, যেখানে থাকবে না হিংসা, ঘৃণা ও বৈষম্যের কোনো স্থান।এই পরিস্থিতিতে এসে আওয়ামী বুদ্ধিজীবীরাও যখন একটি সংহত, সম্প্রীতি-পূর্ণ ও আত্মমর্যাদা শীল জাতির কথা বলছে, তোমার আমার মত দেশের সাধারণ মানুষও যেহেতু সম্প্রীতি-পূর্ণ সমাজের প্রয়োজন বুঝতে পারছে, সরকারকেও বুঝতে হবে আজ অথবা কাল।

রিমি এবার একটা দীর্ঘশ্বাস ছেড়ে বলল, দোয়া করো যেন তাড়াতাড়ি বোঝে, মেঘনায় আর কোন লাশ ভাসা দেখতে চাই না।

 

রাজিত এবার একটু মজা করেই বলল, এক কাজ করো তোমরাও অস্ট্রেলিয়ার মত একটা সম্প্রীতি দিবস পালন কর। যেদিন বিভিন্ন ধর্ম, দল ও আদর্শের সবাই একসাথে জড়ো হবে। কেউ ধুতি পড়ে, কেউ টুপি পড়ে, কারো গলায় হোলী ক্রস, কারো গায়ে মুজিব কোট, কারো হাতে তারবীরের ছবি, কারো হাতে তারপিরের ছবি। সবাই একসাথে মিলে, হাতেহাত ধরে দাঁড়িয়ে লাখ কণ্ঠে সম্প্রীতি সঙ্গীত গাইবে, বিশ্ব রেকর্ড গড়তে নয়, সম্প্রীতি গড়তে-

 Flag Old

নানা ধর্মের, নানা মতের তবু আমরা মানুষ এক

এই মাটিতেই আমরা সবাই জন্মেছি এক ঝাঁক,

আমরা একই স্বপ্ন দেখি ধরি একই গলায় গান

আমি, তুমি, আমরা সবাই বাংলার সন্তান।।

দ্য আলটিমেট হেফাজত

3

by: Aman Abduhu

হেফাজতে ইসলাম প্রসঙ্গে অনেক কথা হয়েছে। আরো কিছু কথা যোগ না করলেই হচ্ছেনা। রাজনীতি এবং অরাজনীতি; দুইটা ভিন্ন জিনিস। হেফাজত নিজেকে অরাজনৈতিক সংগঠন দাবী করে। কিন্তু তাদের আন্দোলনের পদ্ধতি রাজনৈতিক, তাদের ইস্যুগুলো বাংলাদেশের রাজনীতির সাথে জড়িত। শাহবাগ একটা রাজনীতিসংশ্লিষ্ট আন্দোলন ছিলো। সে আন্দোলনের উদ্যোক্তাদের বড় একটা অংশ ইসলাম-বিদ্বেষী। তাদের ঘৃণ্য কাজকর্মের প্রতিবাদ জানানোটা একজন মুসলিমের দায়িত্ব। সে দায়িত্বটা অরাজনৈতিকভাবে পালন করতে হলে সিভিল পদ্ধতিতেই দেশের সরকারের কাছে জানাতে পারতো হেফাজত।

কিন্তু তা না করে তারা রাজনৈতিক দলের মতো মহাসমাবেশ, মিছিল, বিবৃতি, বিক্ষোভের পথে গিয়েছে। আবার একই সাথে নিজেদের অরাজনৈতিকতার পরিচয়ও দাবী করে গিয়েছে। এটা ভন্ডামী। এই ভন্ডামীর কারণে কিছুটা সুফল পেয়েছে রাজনৈতিক আরেকটা পক্ষ জামায়াতে ইসলামী। সুফল কিছুটা পেয়েছে বড় রাজনৈতিক দল বিএনপি। একই সাথে তারা স্বভাবসুলভ রাজনৈতিক আচরণ করেছে। তাদের অভিজ্ঞতা ও কৌশল বেশি। কিছুটা ক্ষতিগ্রস্থ হয়েছে হেফাজত।

হেফাজত যেহেতু ইসলামকে ধারণ করে, তাদের কর্তব্য ছিলো অরাজনৈতিকতার ইসলামী পন্থার দিকে তাকানো। ইসলামী উলামাদের সামাজিক সমস্যা সমাধানের চেষ্টার ঐতিহ্যের দিকে তাকানো। ইসলামের সালাফ সালেহীন স্কলাররা ইতিহাসের বিভিন্ন সময়ে জনগুরুত্বপূর্ণ ইস্যুতে সংশ্লিষ্ট হয়েছেন। কিন্তু মূলধারায় তারা থেকেছেন পুরোপুরি অরাজনৈতিক উপায়ে। এটাই ইসলামী স্কলারদের ঐতিহ্যগত পন্থা। তারা শাসকদের কাছে গিয়েছেন। প্রতিবাদ করেছেন। কিন্তু জনগণকে মোবিলাইজ করেন নাই। নিজেদের কাজের জায়গাতে জ্ঞানচর্চা করে গিয়েছেন। ইসলামী জ্ঞানের ধারাবাহিকতা রক্ষা ও উন্নয়ন করে গিয়েছেন। ঐটা ছিলো তাদের মৌলিক কাজ।

হেফাজতের আলেমরা অন্য নামে রাজনীতিও করেন। ইসলামী ঐক্যজোট তথা শাসনতন্ত্র, নেজামে ইসলাম ইত্যাদি ইত্যাদি। অনেকগুলো দল উপদল। আওয়ামী লীগের সাথে স্বাক্ষর দিয়ে মৈত্রী চুক্তি করেন। কিন্তু এখন কেন তারা অরাজনৈতিকতার নামে এই ভন্ডামী করতে গেলেন? কারণ, এখন নিজেদের অরাজনৈতিক ঘোষণা দিয়ে মাঠে দৌড়াদৌড়ি করলে তার কিছু না কিছু সুবিধা তারা নির্বাচনের সময় পাবেন। হয়তো ভেবেছিলেন, রাজনৈতিক পরিচয়ে মাঠে নামলে যুদ্ধাপরাধী বিচার ট্রাইবুনাল ইস্যুতে জড়িয়ে যেতে হবে। হয়তো এসবের সাথে ভালো কোন উদ্দেশ্যও ছিলো। ইসলামের প্রতি আলেম উলামাদের ভালোবাসা আমাদের চেয়ে অনেক বেশি, তা নিয়ে প্রশ্ন করাও বোকামী। কিন্তু এখানে হেফাজত স্বাভাবিক রাজনৈতিক নীতিহীনতাটা করে বসেছে। এবং সেই নীতিহীনতার বড় একটা প্রকাশ দেখা গেলো বৃদ্ধ ও সর্বজনশ্রদ্ধেয় আলেম মাওলানা শফি (আল্লাহ তাকে রহম করুন) কতৃক আওয়ামী লীগকে বন্ধু ঘোষণার কথায়।

আলেম উলামারা আমাদের সমাজেরই মানুষ। তারা খেজুর গাছ বা মিনার মার্কায় ভোট পেয়ে এমপি মন্ত্রী হতে চাইতেই পারেন। তারা তুলনামূলকভাবে সৎ ও ভালো মানুষ। সুতরাং সমাজের সেবা তারা করতেই পারেন। আর মানুষ যদি ভোট দেয় তাহলে আমার আপত্তি করার কি অধিকার আছে? কিন্তু একদিকে ভোটের সময় মিনার মার্কায় দাঁড়াবেন, অন্যদিকে রাজনীতিসংশ্লিষ্ট ইস্যুতে অরাজনৈতিক আন্দোলন করবেন, বিষয়টা একটু কেমন যেন ইয়ে হয়ে গেলো না?

তারা যদি নিজেদের অবস্থানে থেকে নিখাদ ইসলামের জন্য কিছু করার উদ্দেশ্য নিয়ে এ প্রতিবাদ করতেন, তাহলে দেশের সাধারণ মুসলমান নাগরিকদের ইসলামী জ্ঞান বৃদ্ধিতেই তাদের অবদান বেশি দেখা যেতো। নাস্তিকদের বদমায়েশি প্রসঙ্গে তারা নিজ নিজ এলাকার মানুষের জ্ঞান ও সচেতনতা বৃদ্ধি করতেন। প্রশাসনের কাছে যেতেন। সরকারের কাছে যেতেন। কিন্তু তা না করে তারা প্রটেস্ট করেছেন। প্রটেস্ট করার পরও হয়তো একে সোশাল মুভমেন্ট বলা যেতো, যদি না নির্বাচনের সময় একই আন্দোলনের লোকজন, মাদ্রাসার আলেমরা বিভিন্ন মার্কা নিয়ে ভোটযুদ্ধে না নামতেন। বিভিন্ন নাম নিয়ে আওয়ামী লীগ বা বিএনপির সাথে জোট না করতেন।

ধর্ম আর রাজনীতিও কিছুটা ভিন্ন প্রকৃতির বিষয়। দুইটার মাঝে যোগাযোগ প্রচুর, কিন্তু অনেক ক্ষেত্রে গিয়ে পৃথক বিবেচনার প্রয়োজন হয়। ধর্মে নীতিহীনতার কোন স্থান নেই। আর রাজনীতিতে উদ্দেশ্যসাধনের কোন বিকল্প নাই। এ নিয়ে বিস্তারিত তর্ক করা যাবে, কিন্তু এখন না। এখন যেই জিনিসটা দেখা যাচ্ছে তা হলো, আল্লাহ ও তাঁর রাসুল সা. কে নিয়ে শাহবাগিদের শয়তানির প্রতিবাদে হেফাজত অরাজনৈতিকতা দাবী করে রাজনীতির মাঠে দৌড়াদৌড়ি করছে। আর যখন রাজনীতির নীতিহীনতা তাদেরকে স্পর্শ করছে তখন পেছন থেকে ধর্মের শিল্ডটা বের করে এনে সামনে ধরে বসছেন। তারা কর্দমাক্ত মাঠে ফুটবল খেলতে নেমেছেন, কিন্তু সাদা পাঞ্জাবীতে একটা দাগ পড়লে গোস্বা করেন।

তাদের কেউ কেউ মাওলানা শফির বক্তব্যকে ইলহাম/সুডো-ঐশীজ্ঞান ও বানিয়ে দিচ্ছে। এখন শেষপর্যন্ত আর না পেরে জামায়াতের হেকমতে ভাগ বসিয়েছেন। একদিন তারা এও দাবী করবেন যে তাদের মিনার মার্কায় ভোট না দিলে কাফের হয়ে যেতে হবে। অথবা খেজুর গাছে না দিলে আধা কাফের। কিংবা রিক্সায় না দিয়ে কোয়ার্টার। হয়তো ঈমানও চলে যাবে। এইটা হলো একটা ইগো-ইস্যু। রাজনীতি করতে আসলে অনেক কিছু সহ্য করতে হবে। কিন্তু তাদের নিয়ে স্যাটায়ার করলে উম্মত থেকে বের করে দেবেন। ওয়ারাসাতুল আনবিয়া!! হাস্যকর।

আরেকটা ইন্টারেস্টিং বিষয় হলো, এই ধরণের দ্বিমুখীতা দিয়ে বাংলাদেশের প্রচলিত রাজনীতিতে এগিয়ে যেতে পারার কথা ছিলো। কিন্তু তা হেফাজত পারবে না, কারণ প্রমাণিত বাস্তবতা হলো তারা ভন্ডামীটা দক্ষভাবে করার যোগ্যতা রাখেনা। তারা তুলনামূলক ভালো মানুষ। বরং খেলার ঘুটি হিসেবে ব্যবহৃত হয়। আবার অন্যদিকে এইসব করতে গিয়ে তাদের নিজেদের ধর্মীয় যে পবিত্রতা তাও তারা নষ্ট করছে। উল্টা আরও বৃটিশদের বিরুদ্ধে কওমী আলেমদের এই অবদান সেই অবদান ইতিহাস টেনে টেনে নিজেদের যথার্থতা প্রমাণের চেষ্টা করছেন এখন। খাঁটি বাংলাদেশী পশ্চাতপদ রাজনৈতিক অভ্যাস। চল্লিশ পঞ্চাশ বছর পেছনে পরে থাকা। আর তা নিয়ে বাগাড়ম্বর করে যাওয়া। বর্তমানে অবদান কি আছে তার কোন খবর নাই।

নিজেদের নীতি ও উদ্দেশ্য পরিস্কারভাবে না বুঝে এরকম চালাতে থাকলে এখন যেমন রাজনীতিতে অগুরুত্বপূর্ণ একটা ফেউমার্কা শক্তি, তেমনই থাকতে হবে। কোন উন্নতি হবে না। ইফেকটিভ ভাবে নিজেদের ভালো কোন দাবী আদায়ও সম্ভব হবে না। আবার বলা যায় না, যদিও ধর্মশিক্ষার ইনষ্টিটিউশনের মতো স্থায়ী একটা ভিত্তি আছে তারপরও রাজনৈতিক মাঠে হয়তো তাদেরকে একসময় আম ছালা দুটাই হারিয়ে উদ্দেশ্যহীন অগস্ত্যযাত্রায় রওনা দিতে হতে পারে। পৃথিবীতে অনেক বড় বড় আন্দোলন অর্থহীনভাবে বিলুপ্ত হয়ে গেছে।

এইসব ঘটনা সাদাচোখে দেখা যায়, কিন্তু এসবের পেছনে অন্য কিছু থাকার কথা। হেফাজত এবং শাহবাগ, দুইটা আন্দোলনই বাংলাদেশের রাজনীতিতে কিছু গ্রেটার পারপাস সার্ভ করছে। হেফাজত তার নিজ সত্ত্বাতে স্থায়ীভাবে এমন কোন বড় রাজনৈতিক শক্তি না যে আওয়ামী লীগের তাকে খুব একটা পাত্তা দিতে হবে। কিন্তু বর্তমান পরিস্থিতির কারণে আওয়ামী লীগ এবং বিএনপি-জামায়াত, দুই পক্ষের কাছেই হেফাজত গুরুত্বপূর্ণ হয়ে দাড়িয়েছে। এবং দড়ি টানাটানিতে সম্ভবত আবারও আওয়ামী লীগ বিজয়ী হতে যাচ্ছে।

হেফাজত নিয়ে এই মাথাব্যাথার কারণ হলো, এসব ঘটনা ঘটার সময়কাল। মাওলানা সাঈদীর ফাঁসির চুড়ান্ত রায় শীঘ্রই হতে যাচ্ছে। আওয়ামী সরকার যখন পরিস্থিতি সুবিধা মনে করবে, এক সপ্তাহ থেকে এক বা দুই মাসের ভেতর যে কোন সময় এ রায় হবে। সরকার যে রায় সুবিধা মনে করবে, ফাঁসি বা যাবজ্জীবন তাই হবে এ আপিলের রায়। পাশাপাশি আওয়ামী লীগের প্ল্যান বি, সি, এমনকি ডি ও প্রস্তুত রাখার কথা। প্ল্যানের অংশ হিসেবে এই বড় ঘটনাটার আগে আরো কিছু ইস্যু আসবে নিঃসন্দেহে। এইসব একটার পর একটা ইস্যু নিয়ে বিরোধীপক্ষ চরম ব্যস্ততায় দিন কাটাবে। তারপর যখন ঘটনাটা ঘটবে, তখন সারা বাংলাদেশে কওমী মাদ্রাসার ধর্মপরায়ণ জনগণের নেটওয়ার্কটা সরকারের সমর্থনে থাকা প্রয়োজনীয়। প্রথম রায়ের পর পুরো দেশে কি ঘটেছিলো, তা আওয়ামী লীগ কখনো ভুলে যায়নি।

যেহেতু মাওলানা সাঈদীর ইসলাম-সংশ্লিষ্ট পরিচয় তাঁর রাজনৈতিক পরিচয়ের চেয়ে বড়, তাই এখন শাহবাগের বিদায়ের সময় হয়ে গেছে। সময় এসেছে হেফাজতের সাথে ঘর করার, যদি পর্দার আড়ালে হয় তবুও। হেফাজত যদি নেগোসিয়েশনে দক্ষ হতো, কিছু শাহবাগি নাস্তিকের ভালো একটা বিচারিক শাস্তি তারা এই সময়ে আদায় করে নিতে পারতো। এখন দেখার অপেক্ষা, কি হতে যাচ্ছে। এবং দোয়া করি, অনুমান ভুল হোক। ভালো কিছু হোক বাংলাদেশে।